סודות עתיקים לגוף רגוע ונפש בהירה – מדריך לשימוש בנקודות מארמה נגישות ונקודות אקופרסורה להתמודדות עם פחד, מתח וחרדה

בעידן המודרני, שבו קצב החיים תובעני וזרם המידע אינסופי, התמודדות עם חרדה, מתח ופחד הפכה למציאות יומיומית עבור רבים. מצבים אלו, אם אינם מטופלים, עלולים להשפיע באופן עמוק על בריאותנו הפיזית, הנפשית והרוחנית. בעוד שהרפואה המערבית מציעה כלים פרמקולוגיים וטיפולים פסיכולוגיים, קיים אוצר בלום של ידע עתיק ברפואות המזרח וגישות טיפוליות מסורתיות, המציעות דרכים טבעיות ויעילות להשגת איזון פנימי עמוק.

אחד הכלים המרכזיים בגישות אלו הוא השימוש בנקודות לחיצה . נקודות אלו מוכרות בשמות שונים : אקופרסורה ברפואה הסינית היפנית והקוריאנית.  מארמה ברפואה האיורוודה והטיבטית . טריגר פוינט ברפואה המערבית ובפיזיותרפיה. או פשוט נקודות השפעה.  מדריך זה יצלול לעומק העקרונות שמאחורי נקודות אלו, ויציג מגוון רחב של נקודות לחיצה ספציפיות ויעילות להקלה על מצבי חרדה, מתח ופחד, תוך חקירה מעמיקה של השפעותיהן הפיזיות, הרגשיות/פסיכולוגיות והרוחניות.

הסוד שמאחורי אומנות המגע : הרמוניה בין מסורת, אנרגיה ומדע

הפעלת נקודות לחיצה –  בין אם באמצעות מגע עדין, עיסוי ממוקד או לחץ אינטנסיבי – היא טכניקה עתיקת יומין שמטרתה העיקרית היא לחולל איזון הוליסטי בתוך הגוף. פעולה פשוטה זו אינה רק חיצונית, היא מהווה למעשה דיאלוג מורכב ועמוק בין המערכות הפנימיות של גופנו לבין הסביבה החיצונית (המגע). כל לחיצה מפעילה שרשרת של תגובות, המשפיעות לא רק על הרקמה המקומית, אלא גם על מערכות רחוקות יותר בגוף – החל משינויים פיזיולוגיים מיקרוסקופיים בתאים וברקמות, ועד להשפעות רחבות היקף על תפקוד איברים, זרימת אנרגיה ומצב תודעה.

תהליך זה מוביל לשינוי רב-ממדי:  ברמה הפיזית, הוא משחרר מתח שרירי, משפר זרימת דם ולימפה, ומסייע למערכת העצבים לשוב למצב של רוגע. אך מעבר לכך, הוא חודר לרמות עמוקות יותר של הקיום שלנו – הוא משפיע על האיזון הרגשי,  מקל על דפוסי חשיבה מזיקים ומשנה את הרמה העמוקה יותר של התודעה . בכך, המגע הופך לכלי המאפשר לא רק הקלה בסימפטומים, אלא גם התחברות מחודשת לכוח הריפוי הפנימי הטמון בכל אחד מאיתנו, ומסייע לנו להשיב לעצמנו את תחושת ההרמוניה והשקט הפנימי החיוניים לחיים מלאים ובריאים.

מנקודת מבט מערבית: נוירופיזיולוגיה והרפיה עמוקה

הרפואה המערבית מסבירה את השפעת נקודות הלחיצה דרך מנגנונים נוירופיזיולוגיים מורכבים. לחיצה על נקודות ספציפיות מפעילה קולטני חישה (רצפטורים) זעירים הממוקמים בעור, בשרירים, בגידים וברקמות החיבור. אותות אלו נשלחים ישירות למערכת העצבים המרכזית (המוח וחוט השדרה), ומשם משפיעים על מערכת העצבים האוטונומית,  האחראית על תפקודי הגוף הלא רצוניים:

הפעלת המערכת הפאראסימפתטית : לחיצה ממוקדת מסייעת להפעיל את "מערכת המנוחה והעיכול" – המערכת הפאראסימפתטית. הפעלה זו מובילה להורדת קצב הלב, הורדת לחץ הדם, הרפיית שרירים מכווצים, שיפור תפקודי עיכול והשראת מצב של רגיעה עמוקה. היא מהווה "משקל נגד" לפעולת המערכת הסימפתטית ("הילחם או ברח") המופעלת במצבי סטרס וחרדה.                                                                                                                                                                    שחרור נוירוטרנסמיטרים ואנדורפינים:  גירוי הנקודות יכול לעודד שחרור של אנדורפינים –  משככי כאבים טבעיים של הגוף היוצרים תחושת רווחה ואופוריה. בנוסף, הוא משפיע על איזון של נוירוטרנסמיטרים מרכזיים כמו סרוטונין ודופמין , החיוניים לוויסות מצב הרוח, השינה, ותחושות חרדה ופחד.

השפעה על טריגר פוינטס, פירוק מעגלי הכאב והמתח : לעתים קרובות, נקודות הלחיצה שאנו מפעילים חופפות באופן מדויק ל-"טריגר פוינטס" (Trigger Points) – אזורים מקומיים, ממוקדים ורגישים ביותר, אשר התפתחו בתוך רקמת השריר או במעטפת הפאשיה (fascia) העוטפת אותה. נקודות אלו אינן סתם "כאב נקודתי"; הן מהוות קשרים קטנים ומכווצים באופן כרוני, הנוצרים לרוב כתוצאה ממתח יתר מתמשך, פציעות טראומטיות, תנועות חוזרות או יציבה לקויה. כשנקודות אלו פעילות, הן עלולות לגרום לא רק לכאב מקומי עז, אלא גם לכאב מוקרן לאזורים מרוחקים בגוף – תופעה המכונה "כאב מועבר" (referred pain) ,שיכולה להתבטא ככאבי ראש, כאבי גב, כאבי לסת ועוד.

הפעלת לחץ ממוקד על טריגר פוינטס אלו פועלת כמעין "איפוס" למערכת. היא יוצרת הפרעה זמנית באספקת הדם לאזור ומיד לאחריה זרימה מוגברת .(reactive hyperemia) זרימה מחודשת זו של דם עשיר בחמצן ובחומרי הזנה מסייעת לפירוק חומרי פסולת מטבוליים שהצטברו בשריר המכווץ, ולהרפיית הכיווץ הכרוני בסיבי השריר. כתוצאה מכך, משתחרר הלחץ מהקצות העצביים הכלואים באזור, מה שמפחית את הכאב המקומי והמוקרן כאחד. הפחתה זו של המתח הפיזי והכאב, המקושרת לעיתים קרובות לחרדה כרונית ודחק נפשי, מאפשרת לגוף להיכנס למצב של רגיעה עמוקה יותר, לנתק את מעגל הקסמים שבין מתח רגשי לכיווץ שרירי, ובכך תורמת באופן משמעותי להפחתת תחושות החרדה והלחץ הכלליות.

מנקודת מבט מזרחית: צ'י, פראנה ומערכות אנרגטיות

רפואות המזרח (כמו הרפואה הסינית המסורתית, יפנית, קוריאנית, טיבטית, יוגה ואיורוודה) רואות את הגוף כמערכת אנרגטית הוליסטית שבה זורמת אנרגיית חיים חיונית . אנרגיה זו מכונה צ'י בסינית וביפנית, פראנה ביוגה ובאיורוודה, או לונג (בטיבטית). אנרגיה זו זורמת במסלולים בלתי נראים הנקראים מרידיאניים (סינית) או נאדיס (יוגה, איורוודה), ומהווה את הליבה לבריאות ותפקוד תקין.

חוסר איזון אנרגטי : כאשר זרימת הצ'י/פראנה משתבשת עקב מתח רגשי, אורח חיים לא בריא, תזונה לקויה, חוסר שינה, טראומה או גורמים סביבתיים, נוצרות חסימות או חוסר איזון אנרגטי במרידיאניים/נאדיס. חסימות אלו מתבטאות במחלות פיזיות, כאבים, ובמצבים רגשיים כמו חרדה, מתח, פחד, דיכאון, עצבנות, וחוסר שקט נפשי.

נקודות לחיצה כמפתחות אנרגטיים:  נקודות הלחיצה, הממוקמות לאורך המרידיאניים/נאדיס, הן למעשה "שערים" או "מתגים" דרכם ניתן לגשת למערכת האנרגטית. הפעלתן מאפשרת להזיז צ'י תקוע, לחזק צ'י חלש, לטהר עודפי אנרגיה (כמו "חום" ו"דלקת" אנרגטיים), ולאזן את חוסרי האיזון. כך מושבת ההרמוניה לגוף ולנפש.    כל נקודה קשורה לאיברים פנימיים מסוימים, לפונקציות פיזיולוגיות, ולמצבים רגשיים ספציפיים המהווים ביטוי של זרימת האנרגיה.

נקודות מארמה : (Marma Points) באיוּרווֶדה וברפואה הטיבטית, מארמה הן נקודות חיוניות על פני הגוף שבהן נפגשים חמשת האלמנטים, רקמות הגוף (דאטו), ערוצי האנרגיה (נאדיס), ואנרגיית החיים (פראנה). הן נחשבות ל"צומתי אנרגיה" שבהם החיוניות, הצ'י או הפראנה, זורמת באופן אינטנסיבי. לחיצה או גירוי עדין של מארמות אלו יכולה לשחרר אנרגיה חסומה, להזין את רקמות הגוף, ולאזן את הדושות (ואטה, פיטה, קאפה), שהן עקרונות אנרגטיים המגדירים את תפקוד הגוף והנפש באיורוודה. רבות מהן חופפות לנקודות אקופרסורה סיניות, אך ההבנה והיישום שונים ומתבססים על הפילוסופיה האיורוודית.

השפעות רב-ממדיות: המבט ההוליסטי על ריפוי באמצעות מגע   

ההשפעה של נקודות הלחיצה חורגת הרבה מעבר לתחושה הפיזית המידית, היא נוגעת במכלול ההוויה האנושית, משפיעה על היבטים פיזיים, רגשיים-פסיכולוגיים ורוחניים, ומקדמת ריפוי הוליסטי ועמוק.

היבט פיזי:  המגע הממוקד על נקודות אלו מביא לשחרור מתח שרירי עמוק וכרוני  – אותו קיבוע שרירי המצטבר בגוף כתוצאה מסטרס, יציבה לקויה או טראומות פיזיות ורגשיות. פעולה זו לא רק מפחיתה כאבים כרוניים ואקוטיים , אלא גם מזינה את הרקמות, משפרת באופן ניכר את זרימת הדם והלימפה בכל הגוף. זרימה משופרת זו חיונית להספקת חמצן וחומרי הזנה לתאים, ולפינוי יעיל של רעלים ופסולת מטבולית. בנוסף, הטיפול תורם לשיפור תפקודי איברים פנימיים חיוניים – הוא מאזן את מערכת העיכול (מפחית נפיחות, עצירות, צרבת עצבנית), מרגיע את מערכת הנשימה (מקלה על קוצר נשימה עצבני), ומעמיק את איכות השינה (מסייע להתמודד עם נדודי שינה הנובעים ממתח). כל אלו יחד מובילים לחיזוק המערכת החיסונית, שכן גוף רגוע ומאוזן טוב יותר בהתמודדות עם פולשים ומחלות, ולהפחתה משמעותית של דלקתיות כללית בגוף, שהיא לעיתים קרובות תגובה פיזית לסטרס מתמשך.

היבט רגשי/פסיכולוגי:  ההשפעה המרגיעה של נקודות הלחיצה ניכרת באופן דרמטי על המצב הרגשי. היא מביאה להפחתה משמעותית של תחושות מכבידות כמו מתח, חרדה, פחדים (לרבות פחדים קיומיים), רוגז, תסכול ודאגנות יתר – תחושות הנובעות לרוב מעומס יתר על מערכת העצבים. מעבר לכך, היא מקדמת שיפור ניכר במצב הרוח הכללי,  מובילה לתחושת שלווה פנימית עמוקה , ומעצימה תכונות כמו אומץ, ביטחון עצמי וחוסן נפשי להתמודדות יעילה יותר עם אתגרי החיים. הטיפול מסייע גם בעיבוד, שחרור וריפוי של רגשות לכודים וטראומות רגשיות שלא באו לידי ביטוי ויוצרים חסימות אנרגטיות ופיזיות. הוא מאפשר לנשום לתוך הקושי, לשחרר את המתח הנפשי המצטבר ולנוע לעבר חופש רגשי גדול יותר.

היבט רוחני:  ברמה העמוקה ביותר, טיפול בנקודות לחיצה מקדם איזון אנרגטי עמוק בזרמי הצ'י/פראנה של הגוף, ומחבר אותנו מחדש למהותנו הפנימית. הוא מחזיר את החיבור האותנטי לגוף ולנפש,  שהולך לאיבוד לעיתים קרובות בקצב החיים המהיר, ומעניק תחושת הרמוניה פנימית ויציבות.  הטיפול מטפח קרקוע –  היכולת להרגיש יציב ובטוח בתוך עצמך ובעולם, ומסייע בהרחבת התודעה על ידי שחרור אחיזה במחשבות דאגניות ודפוסים מגבילים. בכך הוא מחזק את החוסן הרוחני – היכולת להתמודד עם אתגרי החיים מתוך נקודת מבט רחבה יותר ועם חיבור לכוחות פנימיים ואמונה. טכניקות אלו, מטבען, מעודדות מודעות רחבה יותר לגוף, למחשבות ולרגשות, מדגישות את חשיבות הנשימה המודעת והעמוקה כעוגן, ומאפשרות חיבור עמוק למרכז העצמי ולמקורות של חוכמה פנימית ואינטואיציה,  שהם היסודות לשקט ואושר אמיתיים.

נקודות לחיצה מרכזיות להפחתת חרדה ומתח – והשפעותיהן 

הנקודות הבאות נבחרו בקפידה בשל נגישותן ויעילותן לביצוע עצמי. הן מייצגות עקרונות שונים מתוך מגוון רחב של אסכולות ריפוי עתיקות ומודרניות. תמיד מומלץ להתייעץ עם מטפל/ת מוסמך/ת במקרים של חרדה קשה, כרונית או מצבי מצוקה הדורשים טיפול מקצועי.

אופן הביצוע הכללי:

סביבה ומיקוד:  מצאו מקום שקט ונוח שבו תוכלו להירגע ללא הפרעות. לפני תחילת התרגול, קחו כמה נשימות עמוקות כדי למרכז את עצמכם ולהתמקד בכוונה הטיפולית.

טכניקת לחיצה:  השתמשו באגודל, באצבע מורה, באצבע אמצעית, או במפרק, בהתאם לנוחות ולמיקום הנקודה. לחצו בעדינות אך בחוזקה מספקת, עד שתחושו לחץ, רגישות או כאב עמום (חשוב: הימנעו מכאב חד, דוקר או בלתי נסבל. הרגישות צריכה להיות נעימה או נסבלת).

משך וסוג הלחץ:  החזיקו את הלחיצה למשך  30 שניות עד 2 דקות.  ניתן לבצע לחיצה יציבה וקבועה, או תנועה סיבובית עדינה. שחררו את הלחץ בהדרגה וברוגע.

חזרה : חזרו על הפעולה 3-5  פעמים על כל נקודה, או לפי הצורך שלכם. מומלץ לבצע על שני צידי הגוף (אם הנקודה סימטרית), על מנת לאזן את האנרגיה באופן אחיד ומלא.

נשימה מודעת:  זהו המרכיב החשוב ביותר. הקפידו לנשום נשימות עמוקות, איטיות וסרעפתיות לאורך כל התרגול. דמיינו שעם כל שאיפה אתם מכניסים רוגע, שלווה ואנרגיית ריפוי, ועם כל נשיפה אתם משחררים מתח, חרדה, פחד וכל מה שאינו משרת אתכם. הנשימה היא מפתח הכרחי להעצמת האפקט המרגיע והטיפולי של הלחיצה.

1 . נקודת  HT 7 – Heart 7  - רפואה סינית

• מיקום מדויק : על קפל פרק כף היד, בצד הפנימי של היד (בקו ישר עם הזרת), בשקע קטן הנמצא ממש מתחת לעצם הבולטת (פיזיפורם). (הערה חשובה -זו נקודה שעדיף לגרות/להניע רק לעצמכם/ן, עדיף לא לבצע התערבויות בזרימת הצ'י של מרידיאן הלב באחרים, אלא רק בביצוע של מטפל מוסמך ובמקרים מאוד מסוימים).
• היבטים פיזיים : נקודה זו קשורה למרידיאן הלב ברפואה הסינית, המשפיע ישירות על קצב הלב, זרימת הדם ואיכות השינה. לחיצה עליה מרגיעה דפיקות לב עצבניות (פלפיטציות),  מסייעת לשיפור איכות השינה ומקלה על נדודי שינה כרוניים או אקוטיים הקשורים למחשבות טורדניות, חרדה או סטרס. היא גם יכולה להקל על סחרחורות ואי נוחות בחזה הנובעת ממתח רגשי. הנקודה שייכת לאלמנט האש בגופינו.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים : ידועה כמרגיעה את "השן" (Shen) – "רוח הלב" ברפואה הסינית, שהיא למעשה תודעתנו העליונה, היכולת לחשוב בבהירות ולווסת רגשות. היא מפחיתה חרדה, עצבנות, חוסר שקט נפשי, דאגנות יתר ועצבנות.  היא מסייעת לאזן מצבי רוח משתנים, להרגיע כעס ולהפוך חוסר מנוחה פנימי לשלווה.
• היבטים רוחניים:  Heart 7 היא שער עוצמתי לשלווה פנימית עמוקה. היא מחברת את האדם למרכז הלב הפנימי, מאפשרת לשחרר דאגות ארציות וטרדות יומיומיות, ולהתחבר לתחושת רוגע. היא מסייעת לפתוח את הלב לחמלה, גם כלפי עצמנו, ולמצוא נחמה והכלה למצוקות הנפש, ומעודדת חיבור למקורות רוחניים.

2. נקודת  ST36 – Stomach 36 - רפואה סינית

• מיקום מדויק:  כ-4 אצבעות רוחב (כפות) מתחת לפיקת הברך. מנקודה זו, זוז רוחב אצבע אחת מחוץ לקצה עצם השוק (טיביה), בשקע קטן ורגיש. ניתן למצוא אותה בקלות על ידי הנחת כף היד הימנית על הברך הימנית (או שמאל על שמאל) כאשר האצבע המורה נוגעת בחלק התחתון של פיקת הברך. הנקודה תהיה בערך במיקום בו נוחתת האצבע הרביעית (קמיצה), מעט מחוץ לעצם השוק.
• היבטים פיזיים : זוהי אחת הנקודות החזקות והמחזקות ביותר בגוף האדם. היא קשורה למרידיאן הקיבה, ומשפיעה על כל מערכת העיכול (קיבה, טחול, לבלב). לחיצה עליה משפרת את העיכול, מפחיתה בחילות, גזים, נפיחות, צרבות, ועצירות/שלשולים הקשורים לסטרס. היא מחזקת את האנרגיה הכללית (צ'י) ומעלה את החיוניות, וכן מחזקת את המערכת החיסונית . יעילה ביותר במצבי עייפות כרונית, חולשה ותשישות.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים: ST36 מעניקה תחושת קרקוע עמוקה, יציבות פנימית וביטחון חיוני. היא מפיגה דאגנות יתר, חוסר שקט תמידי, מחשבות טורדניות ו"מחשבות רצות". היא מעלה את החוסן הנפשי להתמודד עם מצבי לחץ, חרדה ופחדים, ותורמת לתחושת שלווה בסיסית ומוצקה גם בזמנים מאתגרים.
• היבטים רוחניים : הנקודה שייכת לאלמנט האדמה בגופינו, היא מחברת אותנו למרכז הגוף (ה"דאן-טיאן" התחתון), למקורות הכוח הפנימיים שלנו, ולחיבור לאדמה. היא מאפשרת תחושה של יציבות, שייכות ועוגן בעולם. היא מסייעת לנו להתמודד עם "סערות" רגשיות וחיצוניות מתוך מקום של כוח פנימי וביטחון עצמי, ומעודדת סבלנות, נוכחות וקבלה של תהליכי החיים.

3 . נקודת - LI4 – Large Intestine 4 – רפואה סינית

• מיקום מדויק : על גב כף היד, בין בסיס האגודל לבסיס האצבע המורה, בשיא הגבעה הבשרנית הנוצרת כאשר מקרבים את האגודל לאצבע המורה.
• היבטים פיזיים:  זוהי נקודה עוצמתית לשיכוך כאבים כלליים בגוף, ובמיוחד כאבים בפלג הגוף העליון:   כאבי ראש, מיגרנות, כאבי צוואר, שיניים, שרירים תפוסים בכתפיים ובגב העליון, כאבי לסת. היא "מטהרת חום" ומשחררת "רוח" מהגוף, ומסייעת בטיפול בסימני הצטננות, שפעת ואלרגיות.הנקודה שייכת לאלמנט המתכת בגופינו.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים LI4 :  היא נקודה מרכזית לשחרור מתח, לחץ וחרדה שהצטברו פיזית ונפשית. היא "מורידה" עודפי "אש" או אנרגיה מהראש, הקשורים לדאגות יתר, מחשבות אובססיביות, עצבנות ושיפוט עצמי. היא מרגיעה את הנפש הסוערת במצבי עומס יתר, ומועילה לשחרור כעסים עצורים, תסכולים ותסכולים שנדחקו פנימה וגורמים למתח.
• היבטים רוחניים : נקודה זו תורמת לשחרור חסימות פיזיות ורגשיות כאחד,  ומאפשרת זרימה חופשית יותר של אנרגיית חיים (צ'י). היא מסייעת לנו להרפות את הצורך לשלוט בכל דבר, להתמסר לזרימת החיים, ולשחרר משקעים רגשיים ואנרגטיים המעכבים את צמיחתנו הרוחנית וההתפתחות האישית.                                                                         (הימנעו מלחיצה על נקודה זו במהלך הריון).

4. נקודת PC6 – Pericardium 6 - רפואה סינית

• מיקום מדויק:  על האמה הפנימית, כ-3 אצבעות רוחב (כפות) מעל קפל פרק כף היד, בין שני הגידים המרכזיים הבולטים (גיד הפלמרס לונגוס והפלמרס רדיאליס).
• היבטים פיזיים:  נקודה ידועה ביכולתה להקל על בחילות, הקאות, צרבות, בחילות בוקר, מחלת ים, ובעיות עיכול שונות. היא משפיעה על מרידיאן מעטפת הלב (הפריקרדיום) – המגן על הלב, ומסייעת בהרגעת דפיקות לב (פלפיטציות) עצבניות ואי נוחות בחזה. יעילה גם לטיפול בהזעת יתר בידיים ורגליים.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים:  זוהי נקודה עוצמתית מאוד להרגעה עמוקה של הנפש והלב . היא מפחיתה חרדה, חוסר שקט, התקפי פאניקה, נדודי שינה ומצבי היסטריה. יעילה במיוחד במצבים של תחושת "קשר בבטן" (פרפרים בבטן) או "גוש בגרון" (גלובוס היסטריקוס) כתוצאה ממתח רגשי חזק. היא מרגיעה את הנפש הסוערת ומאפשרת חזרה מהירה למצב של שלווה.
• היבטים רוחניים : נקודה זו מאזנת את מרכז הלב והרגשות, ומאפשרת זרימה חלקה של אנרגיה רגשית. היא מסייעת לפתוח את "שערי" הרגשות ולשחרר חסימות, ובכך מאפשרת לאדם לחוות רגשות במלואם אך גם לשחרר אותם בדרך בריאה, ללא היצמדות או הדחקה. היא מקדמת חמלה עצמית וקבלה, ומעצימה את יכולת האדם להכיל את מכלול רגשותיו. הנקודה שייכת לאלמנט האש בגופינו.

5. נקודת - GV20 – Governing Vessel 20 –  רפואה סינית / מארמה איורוודית  (Adhipati )

• מיקום מדויק:  בקודקוד הראש, במרכז הגולגולת, בנקודה הגבוהה ביותר. ניתן למצוא אותה על ידי הנחת האגודל בבסיס האוזן, וחיבור האצבעות האחרות לכיוון קודקוד הראש – הנקודה היא בערך בנקודת המפגש.
• היבטים פיזיים:  נקודה זו נמצאת על המרידיאן השולט ,(Governing Vessel) העובר לאורך עמוד השדרה ועד לראש. היא מקלה על כאבי ראש, מיגרנות, סחרחורות, ורטיגו, וכן עייפות כרונית ויתר לחץ דם הקשורים למתח. היא "מקררת" את הראש ומפחיתה "אש" עודפת, ובכך מועילה במקרים של עורף תפוס או נוקשות צווארית.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים:  זוהי נקודה מרגיעה מאוד המפחיתה מתח נפשי, חרדה כללית, דאגנות יתר, "מחשבות טורדניות" ונדודי שינה כתוצאה מעומס מחשבתי. היא מבהירה את המחשבה, מחדדת את הריכוז ומסייעת למצוא פרספקטיבה רחבה יותר למצבי דחק ולחץ.
• היבטים רוחניים: נקודות – GV20 או אדהיפאטי מארמה  (שם איורוודי: "האדון" או "השליט"), נחשבת לנקודת חיבור עוצמתית לרוחניות, למודעות גבוהה, ולידע אוניברסלי. היא מאפשרת "ניקוי ראש" משמעותי ושחרור מחשבות מפריעות, ומקדמת בהירות מחשבתית, שלווה עמוקה ותחושת קלילות . היא מסייעת לנו להתחבר לאינטואיציה ולחוכמה פנימית, ובכך להשיג תובנות המביאות לרוגע ולפתרון בעיות מורכבות.

6. נקודת  - KID1 – Kidney 1  – רפואה סינית / מארמה איורוודית  (talahridaya)

• מיקום מדויק:  בתחתית כף הרגל, בשקע הנמצא בשליש העליון של כף הרגל (כאשר כף הרגל מכווצת קלות ונוצר שקע). היא ממוקמת בערך בין הכרית של האגודל לכרית של האצבע השנייה, מעט מתחת למרכז הכרית הקדמית של כף הרגל.
• היבטים פיזיים:  זוהי נקודה מקרקעת ביותר, "מורידה" עודף אנרגיה ו"חום" מהראש (הידוע כגורם לכאבי ראש ממתיחות, סחרחורות, יתר לחץ דם וגלי חום). היא משפרת זרימת דם לרגליים ולמוח, מקלה על אינסומניה, בחילות, ומאזנת את פעילות הכליות והשלפוחית. הנקודה שייכת לאלמנט המים בגופינו.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים : KID1 היא נקודה עוצמתית לשחרור פחדים עמוקים, חרדה כרונית ודאגות קיומיות.  היא מחברת ל"מהות הכליות" ברפואה הסינית, המקושרת לחוזק פנימי, כוח רצון, היכולת להתמודד עם פחדים בסיסיים, ואינסטינקט ההישרדות. היא מביאה לתחושת ביטחון, יציבות וקרקוע עמוק, ומפחיתה תחושות של חוסר אונים, פאניקה או חוסר יציבות.
• היבטים רוחניים:  הנקודה מחברת אותנו לשורשים שלנו, לאנרגיית האדמה, ולתחושת יציבות פנימית, גם במצבי חוסר וודאות או כאוס חיצוני. היא מסייעת להתגבר על פחדים המשתקים אותנו, ומאפשרת לנו להתחבר לכוח החיים הבסיסי ולחוסן פנימי עמוק. " talahridaya" (לב כף הרגל) באיורוודה, היא נקודה המחוברת לאנרגיית הלב ומקדמת רוגע.

7. נקודת  - LV3 – Liver 3 – רפואה סינית

• מיקום מדויק : על גב כף הרגל, בחיבור בין עצמות המסרק של האגודל והאצבע השנייה. הנקודה נמצאת בשקע ממש לפני שהעצמות מתחברות.
• היבטים פיזיים : נקודה חיונית ל "הנעת" צ'י תקוע, במיוחד זה של הכבד. היא משחררת מתח שרירי כללי, מקלה על כאבי ראש, מיגרנות, נוקשות בצוואר ובכתפיים, כאבים במחזור החודשי (PMS) ומועילה לטיפול בבעיות עיניים כמו עייפות, יובש וראייה מטושטשת הקשורות למתח. הנקודה שייכת לאלמנט העץ בגופינו.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים:  זוהי נקודת מפתח לשחרור כעס, תסכול, רוגז ומתח עצור שהצטברו בגוף ובנפש. ברפואה הסינית, הכבד מקושר לכעס, לתכנון וליכולת לקבל החלטות. כעס שאינו מבוטא או מודחק יכול להתבטא בחרדה, דיכאון, עצבנות, וחוסר סבלנות. לחיצה על LV3 מקלה על מצבי עצבנות, התפרצויות זעם, וחרדה הנובעים מתקיעות רגשית.  היא מביאה לתחושה של זרימה, רוגע ושחרור.
• היבטים רוחניים:  הנקודה מסייעת לשחרר דפוסים נוקשים של חשיבה והתנהגות , ומעודדת גמישות, סבלנות וקבלה. היא מאפשרת זרימה חופשית יותר של אנרגיית חיים (צ'י הכבד) ויצירתיות. היא מעודדת אותנו לוותר על הצורך לשלוט באופן מוגזם, להתמודד עם תסכולים בדרך בונה, ולמצוא חופש רגשי ורוחני.

8. נקודת  - GB20 – Gallbladder 20 – רפואה סינית / מארמה איורוודית  (Vidhura)

• מיקום מדויק:  בבסיס הגולגולת, בעורף, בשקעים העמוקים משני צידי עמוד השדרה, ממש מתחת לבליטות העצם הגדולות (האוקסיפוט).
• היבטים פיזיים : נקודה חשובה לטיפול בכאבים בפלג הגוף העליון. היא מקלה על כאבי ראש, מיגרנות, נוקשות וכאבים בצוואר ובכתפיים,  עייפות עיניים, סחרחורות וטינטון (צלצול באוזניים). היא "מפזרת רוח חיצונית" (גורם פתוגני ברפואה הסינית) העלולה לגרום לכאבים ולמתח, ומשפרת את זרימת הדם לראש.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים : נקודה מצוינת לשחרור מתח ולחץ מצטבר בראש ובצוואר,  המאפיינים מצבי חרדה, דאגה ועומס מחשבתי כבד. היא מרגיעה את הנפש, מפחיתה עצבנות, תסכול ואי שקט, ומקדמת בהירות מחשבתית וריכוז . היא מועילה במיוחד כאשר המתח מתבטא ב"ראש כבד", ערפל מוחי או תחושת "סחרחורת" מנטלית.
• היבטים רוחניים:  GB20 מסייעת ל"ניקוי ראש" משמעותי, שחרור מחשבות טורדניות והשגת תחושה של קלילות ורעננות  .  Vidhuraמארמה באיורוודה ממוקמת מאחורי האוזן ובסמוך ל- GB 20 – קשורה לוויסות אנרגיית ה"ואטה" בראש, ולכן משפיעה על השקט הנפשי והיכולת לתפוס את המציאות בבהירות. היא מאפשרת להחזיר את המחשבה למרכז, להתמקד בדברים החשובים, ולמצוא שלווה באזור הראש, שהוא מרכז החשיבה, התודעה והאינטלקט.

9. נקודת "מארמת הלב"- (Hridaya Marma) - איורוודה

• מיקום מדויק:  במרכז החזה, על עצם החזה (סטרנום), בקו ישר בין הפטמות . (חופפת ל – CV17 ברפואה הסינית, אך ההבנה והטיפול איורוודיים).
• היבטים פיזיים:  זוהי מארמה חיונית לבריאות הלב והנשימה. גירוי עדין שלה יכול להקל על קשיי נשימה הקשורים למתח (כמו קוצר נשימה עצבני), פלפיטציות, כאבים בחזה שאינם ממקור לבבי, ושיפור תפקודי ריאות. היא מאזנת את דושת "פיטה" באזור זה, המקושרת כאשר היא בחוסר איזון לדלקת ומתח.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים:   Hridaya Marma- מארמת הלב היא מרכז הרגשות העמוקים. לחיצה עליה מסייעת לשחרר עצב, אבל, טראומה רגשית, חרדה וכעס שהצטברו בחזה ויוצרים תחושת כבדות או לחץ. היא מביאה לתחושה של פתיחות, רוגע, חמלה ושלווה פנימית . היא מעודדת ביטוי רגשי בריא ומשחררת חסימות רגשיות.
• היבטים רוחניים : נקודה זו קשורה לצ'אקרת הלב (אנאהאט צ'אקרה) ביוגה ובאיורוודה, שהיא מרכז האהבה ללא תנאי, החמלה, השמחה והחיבור. גירוי שלה מאפשר פתיחה של הלב, חיבור עמוק יותר לאהבה עצמית ולאחרים, ומקדם תחושת הרמוניה וחיבור רוחני.

10. נקודת  - CV22 – Conception Vessel 22  – רפואה סינית / (Nila manya Marma)

• מיקום מדויק:  בשקע קטן הנמצא במרכז השקע שמעל עצם החזה (סטרנום), בבסיס הגרון.
• היבטים פיזיים:  נקודה זו קשורה למערכת הנשימה ולמרידיאן הקונספשן וסל . היא מקלה על קשיי נשימה, שיעול, צרידות, ותחושת "גוש בגרון" (גלובוס היסטריקוס)  – תחושה פיזית נפוצה הקשורה לחרדה ולמתח. היא מרחיבה את דרכי הנשימה ומאפשרת נשימה עמוקה וחופשית יותר, ומועילה במקרים של התקפי חרדה עם תחושת מחנק.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים CV22 : היא נקודה עוצמתית לשחרור רגשות תפוסים וחוסר יכולת לבטא אותם. היא משחררת פחד מביטוי עצמי, כעס עצור, תסכול ורגשות המודחקים באזור הגרון והצוואר. היא מביאה רוגע ומאפשרת לשחרר לחץ רגשי דרך נשימה וקול, ובכך להפחית חרדה הנאגרת באזור זה וגורמת למתח.
• היבטים רוחניים : נקודה זו קשורה לצ'אקרת הגרון ונמצאת בסמוך לנקודות ה- Nila manya Marma , המרכז האנרגטי האחראי על תקשורת, ביטוי עצמי, יצירתיות ואותנטיות.  לחיצה עליה מעודדת ביטוי עצמי כנה, משחררת חסימות בתקשורת (הן פנימית והן חיצונית), ומאפשרת לאנרגיית הצ'י לזרום בחופשיות באזור הגרון, שהוא גשר בין הלב לראש, ובכך תומכת בביטוי האמת הפנימית.

11. נקודת  -  Ear Shen Men – אוריקולותרפיה – (רפואה סינית / רפואה אוריקולרית)

• מיקום מדויק:  בקצה העליון של קונכיית האוזן, בשקע הקטן מעל שקע הטרגוס (הבליטה הקטנה לפני תעלת האוזן).
• היבטים פיזיים:  למרות שהיא נקודה באוזן, יש לה השפעה רחבה על הגוף. היא מקלה על כאבים כרוניים, מתח שרירי כללי , ומשמשת כנקודת הרגעה במצבי התמכרות, כאבי ראש ובעיות שינה.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים:  זוהי אחת הנקודות החשובות ביותר לטיפול בחרדה, מתח, פאניקה, דיכאון, חוסר שקט ועצבנות.  היא פועלת ככפתור "אתחול" למערכת העצבים, מורידה את רמות המתח באופן מידי ומרגיעה את הנפש המוסערת. יעילה גם במצבי פוסט-טראומה.
• היבטים רוחניים:  נקודת – Ear Shen Men מחברת ישירות למרכז העצבים הגבוהים במוח, ומהווה "שער לשקט פנימי". היא מסייעת לשיקום איזון אנרגטי ופסיכולוגי עמוק, מאפשרת לאדם להתחבר למקורות רוגע פנימיים גם במצבים חיצוניים סוערים, ומעודדת חזרה למצב של שלווה טבעית של התודעה.
• תיאור ביצוע:  מצאו את הנקודה בשקע הנ"ל. לחצו בעזרת קצה הבוהן הקטן או האצבע המורה. ניתן גם לעסות אותה בעדינות.

12. נקודת השקטה של הרוח-  (Anmian) –  רפואה סינית (נקודת מרידיאן אקסטרה)

• מיקום מדויק:  מאחורי האוזן, באמצע הדרך בין נקודת GB20 (שער הרוח) לבין נקודת SJ17 (מאחורי תנוך האוזן, בשקע). בערך באמצע הדרך מאחורי האוזן בקו ישר כלפי מטה מהזיף (החלק הסחוסי הקטן שבולט מעל תעלת האוזן).
• היבטים פיזיים: נקודה זו ידועה ביכולתה להקל על נדודי שינה, סחרחורות, כאבי ראש וצוואר.היא מרגיעה את מערכת העצבים הסימפתטית ומעודדת הרפיה כללית של הגוף.
• היבטים רגשיים/פסיכולוגיים:  Anmian משמשת באופן ספציפי לטיפול בחרדה, אינסומניה (נדודי שינה) הקשורים למחשבות יתר, סטרס ודאגות. היא מביאה תחושת רוגע עמוקה, מפחיתה חוסר שקט נפשי ומחשבות טורדניות המונעות שינה רגועה.
• היבטים רוחניים : נקודה זו מסייעת לשיקוף עמוק ולהרפיה רוחנית, בכך שהיא מאפשרת לתודעה "להתנתק" מדפוסים של מתח וחרדה. היא תומכת ביכולת לשחרר את יצר השליטה, להיכנע לרוגע ולאפשר לתהליכי ריפוי עמוקים להתרחש במהלך שינה.
• תיאור ביצוע:  מצאו את הנקודה מאחורי האוזן, בקו ישר מהנקודה שבבסיס האוזן לכיוון בסיס הגולגולת, בערך באמצע הדרך. לחצו בעזרת האגודל או האצבע בתנועה סיבובית עדינה.

סיכום – הדרך ההוליסטית לשלווה פנימית וצמיחה רוחנית

העיסוק בנקודות לחיצה, על שלל שמותיהן והסבריהן מהאסכולות השונות – הרפואה הסינית, האיורוודית, הטיבטית, היפנית, הקוריאנית והמודרנית – מציע לנו כלי רב עוצמה, נגיש וטבעי להתמודדות עם אתגרי החרדה, המתח והפחד בחיי היומיום. בין אם אנו מבינים את השפעתן דרך הפעלת מנגנונים נוירופיזיולוגיים במערב, או דרך איזון זרימת הצ'י והפראנה במזרח – העיקרון המהותי נשאר זהה:  הפעלת מנגנוני הריפוי הטבעיים של הגוף והנפש על ידי גירוי נקודות חיוניות. נקודות הלחיצה אינן רק אמצעי פיזי, הן מהוות גשר עמוק ואינטגרטיבי בין הרבדים השונים של קיומנו – הגוף, הרגש, הנפש והרוח.  באמצעות לחיצה מודעת, עם כוונת ריפוי וחיבור לנשימה, אנו מזמינים את הגוף להרפות מתח כרוני או אקוטי, את הנפש לשקוט ממחשבות טורדניות, ואת הרוח למצוא את מקומה הטבעי של שלווה, הרמוניה ואיזון.  הטכניקות העתיקות הללו, המלוות את האדם במשך אלפי שנים וחוצות תרבויות ושיטות ריפוי, מעניקות לנו את היכולת לחולל שינוי מהיר ומשמעותי במצבנו הפנימי. הן מעודדות מודעות עצמית עמוקה, נשימה מודעת ומכוונת, וחיבור פנימי לחוכמה הפנימית, שהם כולם מרכיבים קריטיים לא רק להפחתת מתח בטווח הקצר, אלא גם לבניית חוסן נפשי ואושר בטווח הארוך.

לטיפוח רווחה מיטבית ושימוש אפקטיבי בנקודות הלחיצה, מומלץ לשלב אותן בשגרת חיים הוליסטית:

עקביות היא המפתח:  הקדישו מספר דקות ביום לתרגול, גם כשאתם רגועים.                                                                    תרגול קבוע יחזק את המערכת האנרגטית והפיזיולוגית ויבנה חוסן למצבי לחץ עתידיים, בדומה לאימון פיזי.

הקשיבו לגוף שלכם:  גופנו הוא מורה חכם. כל נקודה עשויה להרגיש שונה בכל יום. שימו לב אילו נקודות מרגישות לכם הכי רלוונטיות ויעילות ברגע נתון, ובאיזו עוצמת לחץ גופכם מגיב באופן הטוב ביותר.

נשימה עמוקה ומודעת:  לעולם אל תזניחו את כוחה הטרנספורמטיבי של הנשימה. היא מגבירה את השפעת הלחיצה, מעמיקה את ההרגעה הפיזית והנפשית, ומחברת אתכם לכוח החיים הפנימי שלכם.

גישה משלימה ואחראית:  זכרו שאקופרסורה היא כלי אחד בארגז הכלים הנרחב של הריפוי. שלבו אותה עם גישות נוספות התומכות בבריאותכם הכוללת:

תזונה מאוזנת ומזינה:  התומכת במערכת העצבים, מספקת אנרגיה יציבה ומפחיתה תהליכים דלקתיים בגוף.

פעילות גופנית קבועה:  משחררת אנדורפינים, מפחיתה מתח פיזי ונפשי, ומשפרת זרימת אנרגיה וחיוניות.

שינה איכותית ומספקת : קריטית לוויסות הורמונלי, לשיקום תאי הגוף ולשמירה על בריאות נפשית וקוגניטיבית.

תרגולים מנטליים ורוחניים:  כמו יוגה, מדיטציה, מיינדפולנס, כתיבת יומן, או שהייה בטבע – כולם מעצימים את תהליך ההרגעה, מפתחים מודעות עצמית ומחברים אותנו למקורות של שלווה פנימית ומשמעות.

על ידי אימוץ והטמעת טכניקות אלו בחיי היומיום, אנו יכולים לטפח שקט פנימי, לחזק את חוסננו הנפשי ולחיות חיים מלאים, בריאים ורגועים יותר, גם מול האתגרים המורכבים של העולם המודרני. זוהי הזמנה למסע אישי של גילוי עצמי וריפוי, המעניק לנו את הכוח לשלוט ברווחתנו ולהתחבר למהותנו העמוקה ביותר.

מאת : דודו רווח - אתר: https://davidrevach.com/    טלפון: 050-8543340

                         בית הספר לתנועה אינטגרטיבית

הפוסט סודות עתיקים לגוף רגוע ונפש בהירה – מדריך לשימוש בנקודות מארמה נגישות ונקודות אקופרסורה להתמודדות עם פחד, מתח וחרדה הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

בס"ד

מפגשי תרגול,זן והעמקה בעולם היוגה והתנועה

שלום לכולם

אני שמח לבשר ולשתף אתכם במפגשים ייחודיים שיערכו בדוג'ו שלנו בפרדס חנה.

המפגשים יערכו אחת לחודש ביום שישי בין השעות 9:00-11:00 בבוקר.

במהלך המפגשים נתרגל תרגול שאדו יוגה מלא ולאחריו נחקור יחד טקסטים מעולם הזן,הפילוסופיה והפרקטיקה של הרפואה הסינית והרפואה היפנית,עולם הטיפול התנועתי (shin-sen-do),אומנויות הלחימה וכמובן עולם היוגה בכלל והשאדו יוגה בפרט.

המפגשים פתוחים לתלמידי בקבוצות השונות ולקהל הרחב.

עלות כל מפגש היא 80 ₪.

פרויקט זה עלה בי מתוך רצון לחשוף תכנים אלה לקהל הרחב בכדי לשתף ולחלוק בדרך שאני פוסע בה ב 17 השנים האחרונות.

תאריכי המפגשים ימסרו מראש לחברי הקבוצות השונות וכמו כן יפורסמו באתר שלי ובדף הפייסבוק המקצועי שלי.

המפגש הבא יתקיים ב 9/9/2016-יום שישי.

לפרטים נוספים והרשמה אפשר ליצור קשר:

דודו- 050-8543340 

יעל- 054-7533772 

אמייל- davidrevach1@gmail.com

אתר-  http://davidrevach.com/?p=2350

פייסבוק- https://www.facebook.com/profile.php?id=100003889594756

ברוכים הבאים!!!

הפוסט מפגשי תרגול,זן והעמקה בעולם היוגה והתנועה-שישי אחד בכל חודש הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

מזון סאטווי הינו מזון קל, פשוט, טרי, חי או מבושל קלות, שמספק את כל אבות התזונה
מזון שהינו קרוב ביותר לצורתו הטבעית, כפי שברא הטבע
דיאטה סאטווית מכילה דגנים מלאים, קטניות, ירקות, פירות ואגוזים
דיאטה סאטווית הינה דיאטה שתורמת לאיזון גופני-אנרגטי-רגשי-מנטאלי-רוחני.

מוצרי חלב לעיתים נחשבים סאטווים ולעיתים ראג'אסים.

מזון ראג'אסי מכיל בשר ודגים. כמו כן, מאכלים סאטווים אשר אופן ההכנה שלהם כולל הרבה שמן ותבלינים. מזון ראג'אסי הינו כבד יותר מהמזון הסאטווי.
תזונה ראג'אסית מגבירה חוסר שקט מנטאלי

מזון תאמאסי הינו מזון לא טרי, ישן או מקולקל.מזון מעובד ומשומר,אלכוהול וסמים.
תזונה תאמאסית מקטינה את רמת האנרגיה ומגבירה עצלות.

הדרך הטובה ביותר לבדוק את הדברים שרשומים לעיל, הינה התנסות אישית. לאכול למשך

פרק זמן מסוים בצורה מסוימת ולנסות לשים לב לשינויים שחלים בך עקב התזונה.

היוגה ממליצה  על תזונה סאטווית ועם זאת, תזונה סאטווית אינה דרישה מוקדמת לתרגול יוגה ומדיטציה.
תרגול יוגה ומדיטציה יביא לאיזון בכל תזונה, אך תזונה שהיא בעיקרה סאטווית, תתמוך ותקל על תרגול היוגה והמדיטציה. דרך תרגול היוגה, נעשים מודעים יותר, וכשמודעים יותר, מודעים גם לדרך בה המזון שאנו אוכלים משפיע עלינו ומודעות זו מביאה לבחירה.

ששת הטעמים:

באיורוודה מציינים שישה טעמים:מתוק, מלוח, חמוץ, חריף, מר ומכווץ (עפיץ). כל טעם נוצר משילוב מסוים של חמשת היסודות / אלמנטים (אדמה, מים, אש, אוויר, מרחב). מאחר וכל חומר וכל חי נוצר מחמשת היסודות הבסיסיים הללו, ביחס מסוים ושונה, ישנו השוני באיכויות הצמחים והמזונות השונים. בכל צמח וצמח מצויים ששת הטעמים, אך תמיד אחד או שניים מהם יהיו הדומיננטיים יותר.

התזונה איורוודית מלמדת לכלול את כל ששת הטעמים., כארוחה מאוזנת ומספקת

אך בפרופורציות מתאימות-מתינות.

בבְּהַגַוַד גִיתָא (17.7-10) כלל המזונות מחולקים ל-3 קטגוריות:

א)  מזון במידת הטובות-מזון סטוי-מזון טהור: "מזון אהוב על השרויים בטובות מאריך את   תוחלת החיים, מטהר את  ההוויה, ומעניק און, בריאות חדוות חיים וסיפוק. מזון כזה הינו עסיסי, שמנוני, מזין ומביא שמחה ללב". לדוגמה : חלב,חמאה,פירות,דבש ירקות ודגנים.

ב) מזון במידת הלהיטות-מזון ר'גסי: "מזון שהינו מר מידי, חמוץ מידי, מלוח מידי, חריף, צורב, יבש ושורף, אהוב על אנשים במידת הלהיטות. מזון כזה גורם למועקה, ייסורים ומחלות". לדוגמה:תבלינים,חומרים חריפים,בשר ,דגים וביצים.

ג) מזון במידת הבערות-מזון טמאסי-מזון בלתי טהור ורקוב: "מזון שהוכן יותר משלוש שעות לפני אכילתו, מזון תפל, רקוב ומצחין, ומזון שמותקן משאריות ומדברים שאינם ראויים למאכל – מזון כזה אהוב על אנשים במידת החושך". לדוגמה: אלכוהול,מזון רקוב,מעופש ובשל יתר על המידה.

מזון טהור(סאטווי) מביא טוהר ושלווה לתודעה,הוא מרגיע ומזין את הגוף.

מזון רג'סי מעורר את היצר החייתי באדם ומביא למצב חוסר-מנוחה של התודעה.

מזון טמסי או בלתי טהור גורם לאדם לעמימות ועצלות, כמו כן יכולת החשיבה שלו פוחתת והוא שוקע או נאטם.

התזונה היוגית לא מעודדת שימוש בבצל ושום. אלו שייכים למידת הלהיטות. זאת משום טבעם המעורר והמגרה. אדם שחושיו מגורים יקשה עליו למצוא שלווה וסיפוק פנימיים, גם לא שליטה על רוחו ויצריו, בלעדיהם ההתקדמות הרוחנית תואט מאוד.

התזונה הזו מעודדת גם צריכת מזון קל לעיכול. זאת כדי לא להכביד על מערכת העיכול ולאפשר ערנות רוחנית גבוהה. ישנן קטניות – כמו מאש, אפונה, שעועית, חומוס, פולי סויה וכו' – שחלבונם מתפרק ומתעכל בקלות בקיבה, וישנם קטניות שחלבונם קשה לפירוק (כמו פוּל). היוגים מעדיפים לא לצרוך סוג כזה של קטניות. באופן דומה ביצים (וכמובן בשר לסוגיו) הינם קשים לפירוק ומכבידים מאוד על מערכת העיכול. בשר לא רק שהינו כבד לעיכול; מקורו באלימות. לא ניתן לאכול בשר בלי לאטום את הלב לסבל של אותה נשמה שבשרה נלקח ממנה למטרה זו. אין דבר שעוצר את הצמיחה הרוחנית כמו אטימות זו לסבלו של האחר.היוגים ממליצים על תבלון עדין ביותר(מעט פלפל חריף,ג'ינגר,קינמון),דבש,קני סוכר וסירופ מייפל טבעי כממתיקים מזינים וטבעיים.שאנדור ראמטה מייסד אסכולת השאדו יוגה ממליץ על שינוי תזונתי מתון והדרגתי ללא אלימות וכפייה עצמית שתוביל לפגיעה או נטישת הדרך- מתינות.

ב.ק.ס איינגאר בספרו "אור על הפראנאיאמה" מביא מעט מהכתוב באופנישאדים העתיקים:"…כאשר המזון הטהור נצרך הוא מייצר אנרגיה שמשמרת את החיוניות. החיוניות מולידה משמעת,שמפתחת אמונה שנותנת ידע,ידע מעניק למידה,שמביאה יישוב הדעת שיוצר שלווה,השלווה מבססת שוויון נפש,שמפתח זיכרון שמשרה הכרה,הכרה מביאה לשיפוט,שמוביל למימוש העצמי הטהור…".

הפוסט שלושת הגונות-שלושת המזונות-שלושת איכויות התודעה הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

לסימפטומים פתולוגיים שונים ולטיפול בהם.לאחר חקירה ממושכת מצאתי את עצמי,פעם אחר פעם,חוזר להבנה

הבסיסית שרבות מהתופעות השונות שמהן סובל האדם המודרני קשורות לתזונה.

מערכת לטיהור רעלים:

במאמר זה אנסה להביא ולחשוף את הבסיס להתנהלות תזונתית נאותה וכמובן פרקטית בעולמנו המודרני המהיר.

"אנשים רבים,בכל רחבי העולם סובלים מבעיות רפואיות כאלו ואחרות.בעיות "קטנות" כגון:משקל עודף,עייפות מתמשכת,אלרגיות,דיכאון או בעיות עיכול.או בעיות "גדולות" כגון:מחלות לב וכלי דם,סרטן,השמנת יתר,מחלות ריאה וכבד והפרעות הורמונאליות ואוטואימוניות .האדם הסובל מצפה לקבל עזרה בצורה של ניתוחים או תרופות מיישום שהוא חונך לדעת שאלה הם הפתרונות המקובלים לריפוי החולאים שלו.כך הוא מסיר אחריות מעצמו וממתין לראות איך ההבטחות שקיבל מהרופאים או מחברות התרופות יגשימו את עצמן.

אך האמת היא שונה.הכוח לרפא נמצא קרוב הרבה יותר.הוא נמצא בתוך גופכם ,שפועל בכוח האינטליגנציה הטבעית המדהימה שלו.בעזרתו תשיגו רווחה,מרץ ואריכות חיים,שהם זכותכם מלידה.זהו החלק החסר בפסיפס הבריאות-מקור בלתי מנוצל לריפוי,להתחדשות,לשיקום ואפילו לשיבה לנעורים.

מערכת הטיהור מרעלים מורכבת מאיברים שונים ומעורבת בתהליכים פיזיולוגיים שונים ורבים שפועלים יחד בגוף כולו.

טיהור מרעלים משפר את מצבו הפיזי והשכלי של הגוף.הוא מאפשר מעבר פתוח למאגרים אינסופיים של אנרגיה,שלא ידעתם שיש לכם.אתם פשוט צריכים ללמוד איך "להפעיל" מערכת שכבר נולדתם איתה,ושהמתינה בסבלנות להזדמנות לשרת אתכם.

במשך אלפי שנים ידעה האנושות על קיומן של השפעות רעילות שגורמות להפרעות בתפקוד,נזקים,מחלות,הזדקנות בטרם עת ומוות.רעלים אלה גורמים לנו לגירוי ומתח,ובסופו של דבר לסבל רב למוח ולגוף,בגלל הפסולת שנוצרת כתוצאה מהפעילות היומיומית של התאים שלנו ושמצטברת בתוכנו.טיהור מתבצע ללא הפסקה והוא חלק מנוסחת החיים הבסיסית. הקדמונים ידעו היטב שיש לאפשר מפעם לפעם למערכת חיונית זו לבצע טיהור עמוק מהרגיל.יש להניח לה לטפל במשקעי רעלים שמצטברים בקלות בגופנו בשל אכילה,פעילות ומתח מוגזמים.עוד בימי קדם היו נוהגים לצום ולמדוט בכדי לטהר את הגוף והתודעה מפסולת רעילה.שיטה עתיקה לטיהור מרעלים היא היוגה.היוגה נותנת מענה תזונתי שמקל על מערכות הגוף ומציעה מגוון תנוחות,תרגלי נשימה ופעילויות פיזיות שבין היתר עוזרות לניקוי תאי מרעלים.כמו כן,היוגה נותנת מענה לפסולת המנטאלית באמצעות של אסאנה,פראנאימה, ריכוז ומדיטציה.

במאה האחרונה החשיפה לרעלים הולכת ומחריפה והגוף מתקשה לעמוד בקצב,נחלש ולבסוף קורס.

ככל שהתזונה שלנו מידלדלת יותר מהמרכיבים התזונתיים שחיוניים לגופנו,וככל שהחיים שלנו נעשים מהירים יותר ומתוחים יותר,כך גוברת המעמסה שמוטלת על המערכת שלנו לטיהור מרעלים.אחת התוצאות הנפוצות ביותר של תפקוד גרוע של מערכת כזאת היא דלקת.רק לאחרונה הכירה הרפואה המודרנית בעובדה שדלקת כרונית נמצאת ביסודן של מחלות שהפכו בימינו למגפה.אלה כוללות סרטן,מחלת לב,כלי דם,סוכרת והפרעות אוטואימוניות.

שאלו את עצמכם-האם אתם סובלים בתכיפות מכאבי ראש?צינון קבוע?עצירות?עיניים מגורות?אלרגיות?ליחה מרובה?נפיחות אחרי ארוחה?משקל יתר?עיגולים שחורים מתחת לעיניים?צרבת?גזים?שינה קלה וחסרת מנוחה?פצעונים וגירויים בעור? כאבי מפרקים?מצב רוח רע?כעסים לא מוסברים?נימול?בצקות?ריח גוף רע? כל אלה עשויים להיות תסמיני רעילות.זה הזמן להתעורר ולעורר את המערכת הקדומה.

אל לנו לשכוח את האמת המטרידה שהמצב הרעיל בגופנו הוא בעצם בבואה של המצב הרעיל בכדור הארץ.

במאות האחרונות בני האדם "תרמו" רבות לרעילות העולם:האדם מתרבה במהירות ומתעלם מחוקי הטבע שחלים על צפיפות אוכלוסין,מרחב וזמינות למזון. בני אדם כורתים עצים ובכך מחסלים את ריאותיו.האדם מייצר רעלים שונים ופולט אותם לסביבה,ואלה יחד עם גזי החממה מצטברים במהירות שעולה על יכולתו של כדור הארץ לחסל אותם.הרעילות שנוצרת בשל כך הורגת אותנו ואת הכוכב שלנו.

על הרבה גורמים להרעלה אין לנו ,כפרטים, שליטה. החלק האישי שלנו ברוב התחלואים נגרם בגלל אכילת יתר וצריכת מזונות מעובדים ,מורעלים ולא מזינים.

מהו רעל?

רעל הוא חומר שמשפיע לרעה על הפיזיולוגיה ומשבש את תפקודי הגוף.קיימים בעולם רעלים מסוגים רבים ובעלי תכונות שונות. אנדו- טוקסינים(רעלים פנימיים) הם פסולת שנפלטת במהלך פעילות נורמאלית של התאים.הם כוללים בין השאר,חומצות שתן,אמוניה וחומצות חלב.כשרעלים אלה מצטברים בגוף,הם גורמים למחלות,לדוגמה:הצטברות חומצת שתן גורמת לשיגרון.

אקסו- טוקסינים(רעלים חיצוניים) ,הם רעלים מעשה ידי אדם,שאנחנו נחשפים אליהם בכוונה או במקרה.מדי שנה האדם ממציא אלפי כימיקלים שעלולים לשבש את התפקוד הנורמאלי של התאים.כגון:מדבירי מזיקים,תוספים לפלסטיק,כספית,חומצות טרנס,דשנים רעילים וחומרי ריסוס על פירות וירקות,בנזן ועוד…

ישנם ארבעה שכבות שמפרידות את הכימיה הפנימית שלנו מהסביבה:

1.העור: שכבה זו מפרידה בין הדם,הרקמות והאיברים שלנו לבין העולם שסביבנו.שכבה זו יוצרת השליה של הפרדה והגנה.אך האמת היא שהעור פעיל מאוד,הוא בוחר מה שלדעתו כדאי לו לספוג ולקלוט מהסביבה ודוחה את היתר.הוא גם פולט החוצה מה שאינו נחוץ או רצוי לגוף.המקור העיקרי של רעלים שחודרים דרך שכבה זו הוא מוצרי טיפוח לגוף-צבע שיער,בושם,קצף אמבט,חומרי עיצוב לשיער,חומרי שיזוף,דיו,אלכוהול ועוד רעלים רבים אחרים הם חלק מחומרי הטיפוח.רוב מוצרים אלה מכילים תרכובות כימיות שאינן קיימות בטבע (ורובן מרעילות וגורמות לתפקוד לקוי של מערכות הגוף השונות).בשכבה ראשונה זו אני כוללים גם את האוויר שאנו נושמים ואת האוכל שאנו אוכלים.גזי פליטה ממכוניות, עשן סיגריות ועשן התעשייה תורמים להרעלה.

מזון מעובד,משחות שיניים מלאות כימיקלים,תכשירים לשטיפת הפה ותרסיסים לרענון הנשימה …כולם מרעילים.

אדם שחי 80 שנה מעכל 25 טון מזון במשך חייו.מזון הוא מקור לרעילות שחודרת דרך השכבה הראשונה של ההגנה שלנו.מקור נוסף להרעלה הוא תרופות מרשם קבועות, שבנוסף לתהליכים מצילי החיים שלהם נועדו, גורמות למניעה או שיבוש של ספיגת מרכיבים תזונתיים חיוניים.

2.השכבה השנייה: היא כוללת בגדים,וכל מה שאנחנו משתמשים בו לניקוי,עיבוד,צביעה והענקת ריח.רוב הבדים שאנו מניחים על גופינו היום מרוססים במדבירי חרקים,יותר מהמזון שלנו.מגדלי הכותנה משתמשים ב25% ממדבירי המזיקים של העולם.אלה חודרים לקרקע,למים ולאוויר.פרות חלב אוכלות זרעי כותנה ובכך מרעילות את החלב שאנו צורכים. הוסיפו לכך את הבדים הסינתטיים על בסיס נפט שהתרגלנו ללבוש-אקריליק,ניילון,פוליאסטר ועוד. חומרים אלו ועוד גורמים לנזק בכבד,בכליות ובמערכת העצבים.

3.השכבה השלישית: שכבה זו מרוחקת קצת יותר מאתנו,והוא הסביבה שבה אנו חיים-הבית ומקום העבודה.מחקרים מראים שלרוב האוויר בתוך הבית מזוהם יותר מזה שבחוץ.בעקר בגלל פליטה ע"י רהיטים,צבעים,שטיחים מקיר לקיר,קצף,חומרי בידוד,מעכבי שריפה ובנוסף אבק,קשקשים ועשן סיגריות.

אזבסט ועופרת הם בראש רשימת הרעלים הביתיים,כיום כבר לא משתמשים בחומרים אלה לבניה אך אפשר למצוא אותם במוצרים כגון וילונות פלסטיק לבית ולאמבטיה.נמצא קשר בין מוצרים לניקוי הבית כגון אקונומיקה לבעיות פוריות אצל גברים והפרעות למידה אצל ילדים.מטהרי אוויר למינן גורמים להרעלה נוספת.

4. השכבה הרביעית:העבה מכולן,מסתיימת בשולי האטמוספרה שלנו.מכילה מספר עצום של רעלים שונים.רבים מהם הם תוצרי לוואי של חקלאות,תעשיה ותובלה,כולל גזי פליטה ממכוניות,משאיות ומטוסים.קירבת מגורים לדרכים ראשיות ומפעלים מגבירה את הרעילות.מתכות כבדות כגון:קדמיום,כספית,ארסן,כרום ועופרת נפלטות לסביבה וחודרות למוצרי הצריכה שלנו.הן מצטברות ברקמות שומן בריכוזים גבוהים ונשארות בהן לאורך זמן.הן משפיעות על תפקודי מוח רבים ומשבשות אותם,משום שהם נמשכות מאוד לשומן שמהווה 90% מהמוח שלנו.הכספית חודרת לקרקע ולמים ומשם היא מגיעה אל צמחים שבתורם נאכלים ע"י בעלי חיים.כשבני אדם או בעלי חיים אוכלים דגים או בשר שזוהמו בכספית,הם נמצאים בסכנה מתגברת.

סוג נוסף של רעלים שקיימים בשכבה הרבעית הוא התדרים האלקטרומגנטיים.לדעת מדענים ורופאים הקרינה מכבלי חשמל,טלפונים ניידים,אוזניות,מחשבים וכל שאר המכשירים החשמליים המקיפים אותנו,גורמת לנו אותם רגישויות ותסמינים,שנגרמים ע"י רעלים כימיים.

מזון רעיל:

המזון הוא מקור החשיפה הכימית הקרוב ביותר אלינו.הוא המצרך החשוב ביותר לכל אורגניזם חי,אבל בניגוד לכל האורגניזמים האחרים אצל האדם הוא נמצא במישור שונה לגמרי.חיינו סובבים סביבו.אנחנו חוגגים איתו ומתאבלים איתו.בסופו של דבר אנחנו מה שאנחנו אוכלים,משום שהמזון מספק לנו את החומרים לבניית גופנו.היום,להבדיל מהעידן הפריהיסטורי שבו אנשים היו אוכלים אך ורק מזון אורגני שנקטף,נאסף או ניצוד באותו היום,אנחנו קונים את המזון שלנו במרכולים מודרניים.הוא עמוס בכימיקלים שמסוגלים לגרום למחלות,לבדם או בשילוב עם אחרים.שיטת העיבוד ההמונית מגדילה את החשיפה לחיידקים רעילים ואפילו הדגים ,הבשר ומוצרי החלב עוברים גם הם מספר רב של שלבי עיבוד בלתי נחוצים.

אחת הדרכים הטובות ביותר להפחתת החשיפה שלנו לרעלים והגדלת כמות המרכיבים התזונתיים שאנו צורכים היא לרכוש מזונות טריים ככל האפשר,ממקור בטוח,מקומי.בדרך לצלחת שלנו המזונות הנפוצים עוברים דישון,הדברה,החדרת הורמונים ואנטיביוטיקה,קרינה,פסטור,הידרוגנציה(שינוי שומנים ושמנים כדי להגביר את יציבותם והארכת חיי המדף שלהם)ואפילו קוסמטיקה-כגון כיסוי של פירות בשעווה.

נושא חשוב נוסף הוא צריכת חלב.האדם הוא היונק היחיד ששותה חלב אחרי שהוא מפסיק לינוק משדי אמו.אנחנו גם לוקחים חלב מבעלי חיים אחרים,ומתעלמים מהעובדה שהוא מלא הורמונים ואנטיביוטיקה ומרעיל אותנו.

נתון מדאיג נוסף הוא המים שאנו שותים.מי הברז שלנו מטופלים בכלור כדי להרוג אורגניזמים מיקרוסקופיים.אך ידוע שכלור הוא כימיקל שפוגע גם במערכות גוף האדם.בנוסף מוסיפים להם גם פלואוריד בכדי לחזק את השיניים-אבל זהו רעל שגורם לבעיות בבלוטת התריס,הכליות,מערכת העצבים המרכזית והשלד,כמו גם סרטן ו-I.Qנמוך.

אריזות הפלסטיק שעוטפות את המזונות שלנו ואת בקבוקי השתייה שלנו מפרישות כימיקלים אל תוך המזון והשקאות שאנו צורכים.

כל הנתונים האלה ועוד רבים נוספים,מעידים על כך שאכילה,שהכרחית להישרדות,הפכה לקטלנית עברנו….

כיום,עולמנו מוצף ב"שיטות פלא" להרזיה ו\או שמירה על המשקל. חלקם מונעות פחממות,חלקם מונעות שומנים וחלקם מונעות חלבונים. חלקם משלבות בין השלושה או מתבססות על צריכת דבר אחד לאורך זמן. אך עדין לכל כיוון שבו נפנה את עיינו נראה אנשים שסובלים מעודף משקל ובריאות לקויה. האמת היא שהאדם זקוק לכל אבות המזון בשביל לחיות בבריאות. הבעיה היא שבעולם כולו התזונה שלנו חסרה מרכיבים תזונתיים בגלל דלדול הקרקע,תנאי גידול לא טבעיים ורעילות עולמית.

שאלות חשובות שעל כולנו לשאול את עצמנו הם:

1.כמה אנחנו אוכלים ובאיזה תכיפות? (האם אנו באמת צריכים לאכול 3 ארוחות ביום…האם אנו צריכים באמת לאגור מזון לא טרי…).

2.איפה אנחנו קונים את המזון שלנו?(שוק איכרים מקומי או סופר גדול ועמוס…מזון אורגני או ארוז בעטיפת פלסטיק…).

3.מה אכל המזון שלנו?(צמחים שגדלים בקרקעות דלות במינרלים…פרות ועופות שגדלים במכלאות צפופות ואוכלות מזון מהונדס עמוס בכימיקלים  ואנטיביוטיקה…).

4. מי הם האנשים שחייהם ארוכים ובריאים יותר? יש מספר מקומות בעולם שקיבלו את הכינוי "האזורים הכחולים"–אזור כזה קיים בדרום אקוודור,אחר באיים בדרום איטליה,אחד בכפר דייגים ביפן ועוד אחד במדבר בדרום קליפורניה-אנשים אלה חיים ברווחה ונהנים מחיים ארוכים,פעילים ובריאים. חוקרים גילו שהמשותף להם הוא אורח החיים:הם מגדלים כל מה שהם אוכלים בעזרת קומפוסט,מים ושמש בלבד,ללא כימיקלים.המזון צמחי בעיקר,לרוב טרי ותמיד עונתי.בעלי החיים גדלים ואוכלים בצורה הטבעית להם.הכנת המזון ובישלו לוקחת זמן רב יותר.זמן הלעיסה שלהם ארוך פי עשרה מזה של שאר האוכלוסייה בעולם.הם מבלים בשמש ומתנועעים הרבה.מפעם לפעם הם גם אוכלים מזונות עשירים  ושותים יין.לכולם קשרי משפחה חזקים,הם דוגלים באחווה וידידות ,אוכלים תמיד ליד השולחן עם משפחה וידידים ולכולם תחושת מטרה ושייכות לקהילה.אם אנו נוכל לאמץ ולו במעט כמה מהרגלי חיים אלה ,אין ספק שבריאותינו ומצב רוחנו ישתפרו ללא הכר.

תגובת שרשרת:

כל מולקולת רעל יוצרת שרשרת תגובות שהולכת ומתפשטת,כמו אדווה סביב אבן שהושלכה לתוך אגם שקט.לרעלים דרכים רבות להפריע לפיזיולוגיה הנורמאלית של החיים.דוגמאות: ארסן-חוסם את מעבר החמצן שנחוץ למטבוליזם של הגלוקוזה בגוף.צריכה מוגברת של קופאין גורמת לגירוי יתר של בלוטת יותרת הכליה,אלו מפרישות הורמונים שונים שיוצרים בתורם גירוי יתר למערכת העצבים הסימפתטית. רעלים אחרים הורגים את החיידקים הטובים במערכת העיכול,מונעים חיבור נכון של חמצן לתאי דם אדומים,משפעים על הדנ"א, או חוסמים את ספיגתם של ויטמינים ומינרלים שונים.בנוסף יש יצור מתמיד של רדיקלים חופשיים שפוגעים בתפקוד האיברים וזרימת הנוזלים השונים.בעיה נוספת היא חשיפת יתר למתכות כבדות-אורגניזמים חיים צריכים כמויות מזעריות של חלק מהמתכות האלו, ביניהן: קובלט, נחושת, מגנזיום, מוליבדן, ונדיום, אבץוסטרונציום; אבל כמויות גבוהות של יסודות אלו הן רעילות לכל יצור חי. מתכות אחרות כמו קדמיום, כספית ועופרת אינן נחוצות כלל לקיומו של אורגניזם, וכאשר הן מצטברות בגופם של אורגניזמים רבים הן רעילות להם.

רוב המסורות הרפואיות במזרח מתייחסות לריר או ליחה כאל פסולת רעילה של הגוף.הרפואה הסינית טוענת שהריר נמצא בכל הגוף:בתאים,מסביב לתאים,בדם,במעיים ואפילו במחשבות.הרפואה ההודית המסורתית מכנה חומר כבד,רעיל זה,שמצטבר בגוף,"אמה"(amma),מבלי להתייחס למקור שלו- גופני או נפשי.ע"פ שיטה זו כל גורמי המתח שמשפיעים על הגוף,ממאכלים רעילים ועד מחשבות רעילות,מתבטאים בהצטברות כמות גדולה של ריר או ליחה בגוף,וזהו השלב הראשון של המחלה.הסימן הקליני שלו הוא צורות שונות של "נפיחות":העור רופף ולא מתוח,עיגולים שחורים מתחת לעיניים.השמנת יתר,בטן נפוחה גם אצל אנשים רזים,הלשון מחוסה בקרום לבן(רצוי לסלקו בבוקר ע"י מנקה לשון),תחושת כבדות ואיטיות,היעדר שמחה או בהירות במחשבה (מצב טמאסי ע"פ האירוודה ההודית),עצירות,תסמונת המעי הרגיש,מחלות אוטואימוניות,אלגיות,דיכאון ועוד…

לגוף שלנו יש דרך לסילוק הריר .כשדולפת ליחה מהאף שלנו אנו מקנחים אותו כדי לעזור לו לפלוט אותה.כדי להוציא ריר או ליחה שנוצרו עמוק בתוך הגוף,הם נשאבים מהתאים,נישאים בזרם הדם אל דופנות המעיים,עוברים דרכם אל תוך המעיים ומשם מסולקים החוצה.אבל אם כמות הרעלים שחודרים אל תוך הגוף גבוהה,הוא מפנה את כל האנרגיה שלו כדי לעצור את המתקפה,משקיע אותה בהקפת גורמי הגירוי בריר ולא נותר בו כוח מספיק גם לסלק אותם החוצה.למזלנו,גם ההפך הוא נכון.אם נאכל מאכלים שמועילים לנו בכמות הנכונה,נפסיק לאכול מזונות שמזיקים לנו,ניקח מרכיבים תזונתיים שיעזרו בניקוי הגוף ונעסוק בפעילות גופנית ותרגול יוגה ומדיטציה,גופינו ישתחרר מהנפיחות(הגופנית והתודעתית).

נתון חשוב שצריך להתעכב בו הוא יצור הסרוטונין במעיים.אנשים רבים לוקחים כדורים נגד דיכאון,כדורים אלה מנסים לעזור במקרה של רמת סרוטונין נמוכה.לרוב,שורש הבעיה טמון בבעיה ביצור הסרוטונין במעיים(שם נוצר רוב הסרוטונין,אבל כשהסביבה ניזוקה ודלוקה הולכת ויורדת כמות הנוירוטרנסמיטר סרוטונין שנוצרת שם).תזונה נכונה,דיאטה מאוזנת,תוספת חיידקים פרוביוטיים וניקוי הגוף משפרים את יצור הסרוטונין בתוך המעיים.

בגופנו מתרחשות מיליארדי ריאקציות כימיות וכולן ביחד מאפשרות לנו לחיות.כל ריאקציה משפיעה על השנייה ויוצרת את האקלים בתוך גופינו.

שאנדור ראמטה מדבר וכותב על כך שהיוגה מתחילה ברמה של הדם.הדם הוא הנוזל הפליאי שמעביר את כל המידע הכימי מאיבר לאיבר,בין תא לתא.חומציות גבוהה מדי בדם מאוד מסוכנת לבריאותינו. פסולת שנוצרת ע"י מטבוליזם היא כמעט תמיד חומצית ולכן הגוף מנטרל את החומצות בקביעות.מזונות כגון סוכר לבן,מוצרי חלב,בשר,קפה ומזון מהיר מעלים את רמת החומציות בגוף.גם תרופות עושות זאת וגם מתח.תזונה נכונה(שמורכבת מעלים ירוקים,אורז מלא,חלב קוקוס,חלב שקדים,קינואה,עדשים,בשר רזה,שקדים,דבש,קנולה,תה צמחי,כורכום,שמיר,ירקות טריים,פרות טריים ומים מסוננים) וטיהור מרעלים מורידים את רמת החומציות שבו.כמו כן הספקה נאותה של אומגה 3,מגנזיום,ויטמין D  ויוד (אבן הבניין העיקרית לייצור הורמוני בלוטת התריס).

70% מפני העולם שלנו הם מים.70% מהגוף שלנו הם מים.אלה חיוניים לחיים.מחסור במים גורם לתפקוד לקוי של התאים.צריכת מים נאותה חיונית לטיהור מרעלים.

רעילות קוונטית: מחשבות רעילות,מערכות יחסים מזיקות,תחושת חרדה,-כל אלה הם מזהמים,משום שהם מפריעים  לשלוות הגוף ומשבשים את תפקודו הנורמאלי.המתח בעולם המודרני רעיל בדיוק כמו הכימיקלים במזון,במים ובאוויר שלנו.המוח שלנו נמצא במתקפה מתמדת-אנחנו קולטים מסות של מידע שגורמות לנו למתח רב.חשיפה לטלפונים ניידים,אימייל,מסרונים,פקסים יוצרים האבסה של מידע.בנוסף השאיפה המתמדת שלנו לקריירה נהדרת,כסף,כבוד,גידול נכון של ילדים ויצירת מערכות יחסים טובות יוצרים כולם לחץ נוסף.המוח צורך במצב זה אנרגיה רבה,ולכן היא חסרה במקומות אחרים בגוף,כגון מנגנון הטיהור הטבעי.כאן תרגול היוגה והמדיטציה נכנסים  לתמונה.אלו עוזרים בהתמרת מתחים אלו וניצול נכון של האנרגיה העומדת לרשותנו."יוגה היא השקטת תנודות התודעה" כך כתב פטנג'לי לפני אלפי שנים.עוד בימי קדם זיהו הקדמונים את הצורך הבסיסי לשחרור מכל אותם רעלים ברמה הקוונטית בכדי להשיג בריאות שלמה.

גיבורי הבריאות השקטים,החיידקים הטובים שחיים במעיים שלנו חשובים כל כך,שהם מכונים לפעמים "איבר בלתי נראה".מעיים בריאים מכילים בערך קילו חיידקים מועילים,הם עוזרים בעיכול ע"י עזרה בספיגת מרכיבים תזונתיים שאינם מסוגלים לחצות בכוחות עצמם את דופן המעי אל תוך מחזור הדם.ירידה בכמותם מובילה לכשל בתפקוד מערכות שונות.חיידקים אלו פועלים כמסנן הראשון,הם מנטרלים כרבע מהרעלים לפני שהם חודרים למחזור הדם.תמיד ימצאו חיידקים גורמי מחלות במעיים-זה ביליתי נמנע.אבל החיים המודרנים הפרו את האיזון כמעט אצל כולנו.כימיקלים רעילים,תרופות ובעיקר אנטיביוטיקה מחסלים את אוכלוסיית המעיים הטובה.אלכוהול ומתח תורמים גם הם לכך.החיידקים הבעייתיים  משגשגים הודות למאכלים מתוקים ומוצרי חלב שאנחנו אוכלים,ופולטים את הפסולת הרעילה שלהם,שגורמת לנו לנפיחות,לגזים ועצבנות.מחקרים רבים מוכיחים את תועלתם של חיידקי מעיים טובים לכל היבטי הבריאות.נשים שלוקחות תכשירים פרוביוטיים יולדות ילדים בריאים,ששנים אחר כך מצליחים יותר בבתי הספר.ספורטאים עם אוכלוסיית חיידקים מועילים במעיים מתאוששים מהר יותר מפציעה.לעומת זאת,ילדים שמקבלים אנטיביוטיקה בילדותם סובלים הרבה יותר ממחלות בבגרותם.החיידקים הטובים חשובים כל כך לבריאות האדם,שאין טעם בטיהור מרעלים ללא שיקומם של אלה וסילוק הרעים.

כדי לשקם ולבנות בהצלחה את אוכלוסיית המעיים הטובה עלינו לסלק  מהתזונה שלנו את המאכלים שמזינים את החיידקים גורמי המחלות,לצרוך מזונות טבעיים או תוספים שפוגעים בחיידקים אלה או מונעים את חדירתם למעיים ולספק לגוף חיידקים מהסוג הנכון ובכמות המתאימה.

כשאוכלוסיית המעיים הטובה מחוסלת ע"י תערובת של אנטיביוטיקה ,חומרים משמרים,קפה ואלכוהול,תופסים את מקומה חיידקים תוקפניים,עמידים ומזיקים יותר.הרקמות החיסוניות של מערכת העיכול נוקטות תגובות שונות(אלרגיה,הגנה,דלקת,תיקון),שמופעלות בגלל חיידקים רעילים אלה והכימיקלים במזון. אבל כשהמעיים דולפים וחודרים דרכם גושים שלא עוכלו לגמרי,פועלת המערכת החיסונית במלוא עוצמתה.בימינו תוקפת המערכת את הגוף עצמו יותר מתמיד.אין לה אפשרות לבחור את סוג התגובה,ולכן כל גוש מזון בלתי מעוכל גורם שוב ושוב למתקפה כוללת.

מחלות אוטו-אימוניות הולכות ופושטות בעולם בקצב מהיר.אחת המחלות המוקדמות והמוכרות ביותר מקבוצה זו היא קדחת שגרונית.חיידק מסוג סטרפטוקוקוס מגיע לגרון ומתרבה בו.המולקולות של חיידק זה דומות לאלה של המפרקים ושל שסתומי הלב.חיילי המערכת החיסונית שוגים וחושבים שהמפרקים ושסתום הלב הם חיידקי הסטרפטוקוקוס ותוקפים אותם.המפרקים מצליחים להחלים,אבל שסתום הלב ניזוק לכל ימי חייו.לעיתים דרוש ניתוח לב פתוח לתיקון השסתום או החלפתו,שנים רבות אחרי האירוע עצמו.

"פעל ע"פ תחושת הבטן שלך"-זו מימרה מאוד נפוצה.משום שבד"כ תחושת הבטן צודקת.המחשבה שלנו היא שמסבכת את העניינים וגורמת לנו לעשות דברים שהבטן(המעיים)שלנו אמרה לנו לא לעשותם,ואח"כ אנחנו מתחרטים.המעיים והרקמות החיסוניות של מערכת העיכול מוקפים במיליוני תאי עצב,כמעט כמו במוח.משמעות הדבר היא שהם מסוגלים לעבד מידע,ולשלוט בפעולות ולגרום לתגובה בנפרד מהמוח ומערכת העצבים המרכזית.כשמדובר בהחלטות בחשובות ביותר,שכרוכות לפעמים בחיים ומוות,אנחנו מעדיפים להסתמך על חכמתם של המעיים ולא על המוח חסר הביטחון,שנוטה לחשיבה הססנית.

טקסט מפורסם מהמאה השנייה לפני הספירה אומר: "ריפוי מחלה אחרי שכבר הופיעה דומה לחפירת באר כשהחופר כבר צמא,או הכנת נשק אחרי שהמלחמה כבר התחילה." הבאר היא התוכנית לניקוי הגוף,כלי לטיהור הסביבה הפנימית המזוהמת,להאטת קצב ההזדקנות ולשחרור הגוף מעומס-היתר הרעיל שמונע ממנו לתפקד בצורה הטובה ביותר-עכשיו ובעתיד.תוכניות לטיהור מרעלים אינן תרופות פלא לכל מחלה,אבל הן עוזרות בחיזוק ושיקום הבריאות ומעניקות לכולנו את הכוח לשלוט בגופנו ובריאותנו.

לגוף האנושי יכולת טבעית מדהימה להגן,לטהר, לתקן,לנקות ולרפא את עצמו ואפילו לחדש את נעוריו.אנחנו רק צריכים לאפשר לו…

ניקוי בטוח משמעותו הגברת עוצמתה ויעילותה של המערכת לטיהור מרעלים,תוך שימוש במרכיבים התזונתיים הנכונים.

כל יצור חי עובר מחזורים תקופתיים של גידול,פעילות ומנוחה,כמו שנת  חורף.אלה מאפשרים שמירה על האיזון.כשבעלי חיים חולים הם מפסיקים לאכול וכך הם מאפשרים למערכת העיכול שלהם לנוח.האנרגיה,שמשמשת בד"כ לעיכול,מועברת אז להגנה על הגוף ולריפויו.

הטיהור מרעלים הוא מיזם משותף של איברים ומערכות,שמשתפים פעולה ביניהם כדי לנטרל ולחסל רעלים.הם מסלקים מהגוף רעלים פנימיים,תוצרי לוואי של מטבוליזם נורמאלי,ורעלים חיצוניים ,אותם אנחנו אוכלים ,נושמים או סופגים דרך העור והמעיים.בפעולה זו מעורבים הכבד,המעיים,הכליות,הריאות,העור,הדם ומערכת הלימפה.הגוף עומד בפני הרבה דרישות לאנרגיה ולכן הוא חייב לקבוע סדר עדיפויות,להתארגן ולחלק מחדש את המאגרים שברשותו.כל עוד רוב האנרגיה מושקעת בעיכול,הטיהור מרעלים מושעה בחלקו.כל הרעלים המודרניים שאנחנו חשופים להם ושחדרו לתוך מחזור הדם ולרקמות שלנו,נשארים במקומם,כשם שחומצה לקטית נשארת בשרירים כל עוד נמשכת פעילותם המאומצת.מאחר שרעלים עודפים אלה מגרים מאוד,התאים מכסים אותם בריר כדי להפחית את הגירוי בעודם ממתינים לאות מהגוף ששוב עומדת לרשותם אנרגיה לצורך טיהור,והם יכולים לשחרר אותם אל תוך מחזור הדם.אם מפסיקים את העיכול בתכיפות מספקת ולזמן ארוך מספיק,האות לביצוע הטיהור מופעל לעיתים קרובות יותר ובעוצמה גבוהה יותר.מצב כזה גורם לשחרור הרעלים שהצטברו והריר שמכסה אותם.אולם זו רק ההתחלה.כשהרעלים משתחררים מהרקמות הם חופשיים לנוע בתוך הדם.הריר שכיסה אותם נופל מעליהם וגם הוא חודר למחזור הדם.על הגוף לנטרל ולפלוט אותם במהירות,כדי למנוע מהם להזיק לו.אמנם רעלים פוגעים בגוף כשהם נמצאים ברקמות,מכוסים בריר,אבל הם עלולים להזיק לו עוד יותר אם ישוחררו אל תוך מחזור הדם ולא יטופלו.למה הדבר דומה? לשחרור מאות אסירים אל רחובות העיר ללא תוכנית לשיקומם.

גופינו מסיים לעבד את המזון שאכלנו כשמונה שעות אחרי הארוחה.רק אז הוא יכול להפנות את תשומת לבו לניקיון,לא רק של הלכלוך היומי,אלא גם של הפסולת שהצטברה ושלא היו לנו האנרגיה או הזמן לטפל בה במשך שבועות,חודשים או שנים.עם השלמת העיכול ניתן האות לשחרור רעלים שהצטברו ברקמות אל תוך מחזור הדם והמערכת הלימפטית.גורמים אחרים גם הם משפיעים על ביצוע הטיהור ויעילותו.אכילת מזון שגורם לאלרגיה גורמת להפעלת תהליכים רבים שזקוקים לכמות רבה יותר של אנרגיה ולזמן ארוך יותר.כשהתאים החיסוניים שחיים בקרבת דפנות המעיים סובלים מגירוי,הם מתחילים ביצור חומרי הגנה-היסטמנים ונוגדנים כדי להקל את האלרגיה.פעולתם זו גורמת לסדרת תגובות,כולל המערכת החיסונית.

אולם החדשות אינן רעות כל כך.מזונות מסוימים מעכבים את האות להתחלת התהליך לטיהור וסילוק הפסולת,אבל אחרים מאיצים אותו משום שהם תומכים בשלבים הרבים של העיכול והספיגה ואפילו משפרים אותם.מזונות עתירי-מגנזיום מקלים את כושר התנועה של מערכת העיכול ומאיצים את מעבר המזון דרכה.שמן זית משמן את דפנות המעיים ועוזר להם בעברת הפסולת,והוא גם גורם לשחרור מרה מכיס המרה,חומר חיוני לעיכול יעיל.מזונות עתירי-אנזימים מאיצים את התהליך משום שהם מספקים לגוף את האנזימים שהוא זקוק להם.הטבע מספק לנו את רוב החומרים שלהם אנחנו זקוקים כדי לסלק את הרעלים מגופנו,אם רק נפעל על פי הכללים שלו.

תפקידו המורכב של הכבד:

על הגוף לנטרל ולסלק את הרעלים,הריר והליחה שמשתחררים לתוך מחזור הדם עם הפעלת תהליך הטיהור.למה?משום שהם מכילים רדיקלים חופשים ,שהם מולקולות טעונות חשמל שמאכלות רקמות ומזיקות לתאים.מאחר שקשה לסלק שומן מהגוף,יש לשנות את הרעלים החופשיים ממולקולות מסיסות בשומן למולקולות מסיסות במים,שקל יותר לפלוט אותן,ותפקיד זה מוטל על הכבד.הטיהור ע"י הכבד מבוצע בשני שלבים.בשלב הראשון משנים האנזימים את מבנהו של הרעל שעומד לנטרול והוא הופך ל "מטבוליט ביניים"(תרכובת שנוצרת מחילוף חומרים.במקרים מסוימים,תוצר ביניים זה רעיל יותר מהרעל שממנו הוא נוצר,ולכן דחוף מאוד לבצע את השלב השני בתהליך.בשלב זה מנוטרלת הרעילות של חומר הביניים והוא הופך למוצר מסיס במים,שאותו אפשר להחזיר למחזור הדם ולהעביר לכליות שמשחררות אותו אל השופכה כשתן.אך כדי לבצע פעולה זאת הכבד זקוק לכמה מרכיבים חשובים.אנרגיה,אספקה קבועה של נוגדי חמצון,מגוון מינרלים ויטמינים ומרכיבים תזונתיים.אם הכבד לא מקבל את כל המרכיבים האלו השלב השני נפגם.ושוב,אנו פוגשים את הצורך של גופינו בתזונה נכונה ומאוזנת."בנוסף,זהו ההסבר לנזק שצום עלול לגרום לבריאות…).

שיטות ניקוי נפוצות:

צום מים:שיטה שנויה במחלוקת.אמנם צום עוזר בשחרור אינטנסיבי של רעלים למחזור הדם,אך העדר מזון נכון עלול לפגוע

בשלב השני של הטיהור שמבוצע ע"י הכבד.

דיאטת נוזלים:שותים רק מים עם לימון,סירופ מייפל ופלפל חריף למשך זמן רב.דיאטה זו מועילה מאוד למי שמבצעים ניקוי בשל סיבות רגשיות,נפשיות או רוחניות.היא די מוצלחת בגלל המרכיבים התזונתיים של המזון שהוזכר.אך היא לא באמת עוזרת בשיקום אוכלוסיית המעיים.

צום מיצים:בצום זה אתם צורכים רק מיצים מירקות ופירות טריים או תה צמחים.צום זה הוא מאוד יעיל אך הבוחר להתנסות בו חייב להכיר היטב את המרכיבים התזונתיים שגופו צריך ולדעת לספקם ולאזנם באמצעות המיצים הנכונים.גם צום זה לא עוזר בשיקום אוכלוסיית המעיים.

צום על בסיס מחית ירקות ופירות:צום זה מתבסס על מחית ירקות ופירות במקום על מיצים.צום זה בטוח ויעיל יחסית מכיוון שאין מחסור בסיבים שסופגים את הרעלים שמשתחררים  ונושאים אותם החוצה.

מזון לא מבושל(raw food):דיאטה זו נחשבת יותר כאורח חיים מאשר תוכנית לניקוי הגוף.דיאטה טובה ויעילה יחסית אך מאוד יקרה ולא זמינה

כל כך לאדם המערבי.בנוסף,שאנדור ראמטה טוען שתזונה זאת פוגעת בגוף בגלל שאגני(האש הפנימית)דורשת לשם איזונה מזון מבושל,ונחלשת כאשר אדם ניזון לאורח זמן ממזון לא מבושל בלבד.

ניקוי תזונתי:שתיית משקאות מעורבלים("שייק")שמכילים חלבונים,שומנים ופחממות מסוימות בצירוף מרכיבים תזונתיים,נוגדי חמצון,ויטמינים ומינרלים שהכבד זקוק להם.שיטה חדשה יחסית.מאוד מומלצת ועמוקה.

ניקוי תזונתי ע"פ האיורוודה:שיטה איטית ויעילה לניקוי בגוף.טכניקות הפנצ'קרמה העתיקות מגיעות לתוצאות נהדרות,משום שהן לוקחות בחשבון את המצב הגופני של האדם ונטיותיו.(מבוצעות בליווי צמוד של רופא אירוודי).

דיאטת הימנעות:דיאטה זו מסתמכת על הימנעות ממזונות קשים לעיכול או כאלה שגורמים לאלרגיה,וניתן להשתמש בה גם כתוכנית לטיהור מרעלים.שיטה איטית יחסית,אך מאוד בטוחה ואפקטיבית.

מי צריך להיזהר מאוד מדיאטות מסוג זה? נשים בהריון או מניקות,חולי סוכרת סוג 1,חולי סרטן,נוטלי תרופות שדורשות ריכוז דם יציב,סובלים ממחלה כלשהי שזקוקים להשגחה צמודה.

בכל מקרה רצוי להתייעץ עם רופא מומחה בנושא או דיאטנית קלינית לפני כל שינוי תזונתי קיצוני.

אישית,אני בעד מתינות.ולכן,לדעתי דיאטת הימנעות מדי כמה חודשים מומלצת בחום ותומכת בתרגול ובבריאות הכללית.בסוג זה של דיאטה אנו אוכלים מזונות מסוימים ונמנעים ממזונות אחרים למשך תקופה של 2-7 ימים:

פירות:איכלו פירות לא מקולפים,לא ממותקים,קפואים או ארוזים במים.אל תוכלו תפוזים,מיץ תפוזים,אשכוליות,תותים,ענבים ובננות.

תחליפים למוצרי חלב:חלב אורז,חלב שקדים,חלב שיבולת שועל וחלב קוקוס.אל תוכלו ביצים ומוצרי חלב,חמאה וגלידות.

דגנים ועמילן נטולי גלוטן:אורז מלא,דוחן,קינואה וכוסמת. אל תאכלוחיטה,תירס,שעורה,שיפון,קוסקוס,שיבולת שועל.

חלבון מהחי:דגים ממים קרים,בעלי חיים שגדלים בטבע,עוף ותרנגול הודו. אל תאכלו דגים חיים,בקר,עגל,נקניק,בשר משומר ונקניקיות.

חלבון מהצומח:אפונה מיובשת,עדשים,קטניות. אל תאכלו מוצרים מפולי סויה(רוטב סויה,טופו,חלב סויה וכו'…).

אגוזים וזרעים:זרעי שומשום,דלעת,חמנייה,אגוזי לוז,פקאן,שקדים,קשיו ומלך.אל תאכלו בוטנים,חמאת בוטנים,פיסטוק,אגוזי מקדמיה.

ירקות:עדיף ירקות לא מבושלים,טריים,מאודים,מטוגנים קלות,צלויים או מיץ ירקות.אל תאכלו תירס,ירקות מוקרמים,עגבניות,תפוחי אדמה,חצילים,פלפלים.

שמנים:שמן זית,פשתן,חמניות,שומשום,שקדים,חריע,קנולה,דלעת,אגוזים.אל תאכלו חמאה,מרגרינה,שמן סויה,רטבים לסלט,מיונז,ממרחים.

משקאות:מים מטוהרים,תה ירוק,תה צמחי,מי סודה.אל תשתו אלכוהול,קפה,משאות אנרגיה,משקאות תוססים,משקאות קלים.

ממתיקים:סירופ אורז מלא,סירופ אגבה, סטיביה.אל תאכלו סוכר לבן או חום,דבש, מייפל,מיץ קנה סוכר.

תבלינים:חומץ,מלח ים,פלפל שחור,ריחן,קינמון,כורכום,שמיר,שום,זנגוויל,חרדל,פטרוזיליה,רוזמרין,אורגנו,כמון ותימין.אל תאכלו שוקולד,קטשופ,רוטב סויה,ברבקיו,טריאקי.

לסיום הביא ציטוטים מדברם של מאסטר שאנדור ראמטה(מייסד אסכולת השאדו-יוגה)ומאסטר ב.ק.ס איינגאר:

מדבריו של שאנדור ראמטה:

The chandogya Upanishad say:

The gross part of solids becomes feces,

The middle part becomes flesh,

Will the subtle becomes mind.

The gross part of fluid becomes urine,

The middle part becomes blood,

And the subtle parts breathe.

The gross part of fire (digestive process) becomes bone,

 The middle part becomes marrow and the fine part becomes speech.

מדברים אלו אפשר ללמוד שכאשר המתרגל שולט במוצקים שהוא מכניס לגופו, הוא בעצם שולט על כל הגוף הפיזי והתודעה.כאשר הוא שולט במוצקים הוא,באופן ביליתי ישיר וישיר,שולט גם בנוזלים,בדם ובנשימה(אנרגיה-(prana שהוא מכניס לגוף.תרגול היוגה מתחיל ברמה של הדם.זרימה לא נאותה או זרימה מזוהמת של דם משפיעה על כל מערך הגוף.תרגול מתאים של אסאנה ופראנאימה  יאזנו את מחזור הדם ואת היציאות (שתן וצואה). ומשם הדרך להשפעה על אש העיכול ,העצמות ומוח העצם קצרה ומכונת.כאשר אש העיכול תהייה מעודנת-הדיבור יתעדן.

ב.ק.ס איינגאר בספרו "אור על הפראנאימה" מביא מעט מהכתוב באופנישאדות העתיקים:"…כאשר המזון הטהור נצרך הוא מייצר אנרגיה שמשמרת את החיוניות. החיוניות מולידה משמעת,שמפתחת אמונה שנותנת ידע,ידע מעניק למידה,שמביאה יישוב הדעת שיוצר שלווה,השלווה מבססת שוויון נפש,שמפתח זיכרון שמשרה הכרה,הכרה מביאה לשיפוט,שמוביל למימוש העצמי הטהור…"."

עד כאן,תם ונשלם מאמר זה.

תודות רבות לבת זוגתי היקרה ,לספרים שנותנים השראה,לתלמידים שדוחפים אותי קדימה ולמורים שמראים לי את דרך האמצע.

נכתב ע"י : דודו רווח

  davidrevach1@gmail.com

050-8543340

ביבליוגרפיה:

אורית סן גופטה- תרגום ליוגה סוטרה של פטנג'לי

ב.ק.ס איינגאר-אור על הפראנאימה

Shadow yoga, chaya yoga-shandor remeta

ד"ר אלחנדרו חונגר- ניקוי רעלים

הפוסט יוגה ותזונה הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

פטנג'לי מתאר את המכשולים כסלעים המונחים בדרכו של אדם שהתחיל את מסע היוגה.המתרגל כל הזמן נתקל בהם,עוקף אותם או נתקע בגללם.

9 המכשולים הם:מחלה,עייפות מנטאלית,ספק,פזיזות או חוסר סבלנות,התייאשות,הסחת דעת,בורות או יהירות,חוסר יכולת להתחיל במשהו חדש,אובדן הביטחון העצמי.

הם באים לידי ביטוי בתסמינים כמו רחמים עצמיים,גישה שלילית,בעיות פיזיות וקשיי נשימה.(סוטרות 30-31 פרק 1).

מחלה-ויאדהי- מפריעה לתודעה עד כדי כך שאני קודם כל צריך לטפל בעצמי ולשפר את מצב בריאותי לפני שבכלל אוכל להמשיך בדרך.

עייפות מנטאלית-סטיאנה- מצב התודעה שלנו כפוף למצבי רוח משתנים.לטוב ולרע.זה נובע מסיבות רבות ומגוונות כגון-אכילה מופרזת,תזונה לקויה,מזג אוויר קר או מתוך אופיה של התודעה עצמה.

ספק-סמשיה- כאן מתואר מצב של תחושה קבועה ומתמשכת של חוסר ודאות.אל לנו להתבלבל באיכות נוספת של ספק,אותו מצב של חקירה עצמית שעוזר לנו להתקדם.כאן מדובר באיכות של ספק שתוקע את התקדמותנו וגורם לנו לגרד רק את פני השטח של הדברים.

פזיזות-פרמאדה-כשאנו רוצים להגיע למטרה שלנו במהירות,לרוב אנו נוהגים בפזיזות.אך זאת עלולה לגרום לנו לסגת אחורה במקום להתקדם.מכיוון שאנו לא מקדישים מספיק זמן להרהר,לנתח ולהבין את הדברים,אנחנו מאטים בהדרגה את התרגול שלנו עד לעצירה מוחלטת.

התייאשות-אלאסיה-במצב זה יש חוסר התלהבות ומעט מאוד אנרגיה,ואנחנו חייבים לעשות משהו כדי להשיג מחדש מוטיבציה והתלהבות.חוסר התלהבות הוא מכשול רציני בדרך היוגה.

הסחת דעת-אווירטי- לעיתים החושים שלנו משיגים עליונות ומתחילים לראות את עצמם כאדונים של התודעה במקום כמשרתים שלה.במצבים אלה החושים משתלטים על התודעה ויוצרים הסחת דעת שעלולה להסיט אותנו לכיוון הלא נכון.

יהירות-בהרנטידרשנה- מכשול מסוכן שקורה כאשר אנו חושבים שאנחנו יודעים הכול.אנחנו מדמיינים שראינו את האמת ושהגענו לשיא,כאשר לאמתו של דבר חווינו "תקופת רגיעה".אך ההרגשה שהגענו לפיתרון היא רק אשליה ברוב המקרים. וכאן אצטט את מורי היקר דודי מלכא :" 90% מהאנושות חושבים שהם יודעים את האמת ,10% יודעים אמת . ומתוך ה-10% שיודעים אמת ,רק 10%  יודעים את כל האמת".

חוסר יכולת להתחיל במשהו חדש-אלבדהבהומיקטווה- מכשול זה מתעורר בדיוק כשחשבנו שעשינו התקדמות מסוימת, אנו מבחינים לפתע כמה עוד הרבה יש לנו לעשות.פתאום אנו עלולים לאבד את העניין לנסות שוב,למצוא דרך או זווית אחרת להתחיל,לעשות צעד נוסף.

אובדן ביטחון עצמי-אנווסטהיטטוואני- למרבה הצער כאשר אתם נעשים מודעים לאשליה שטיפחתם ומישרים מבט אל האמת,אתם עשויים בקלות רבה מדי לראות את עצמכם כ"קטנים" ופחות חשובים מכפי שאתם באמת.כך מגיעים לאובדן הביטחון העצמי-המכשול האחרון שתיאר פטנג'לי.

אלה הם המכשולים שבהם אפשר להיתקל כשהולכים בדרך היוגה.הם אינם חייבים להופיע בסדר שתיארתי,ולא כל תלמיד חייב להתמודד איתם.

אך שימו לב שלעיתים מאוד קשה לזהות ולאבחן את עצמנו,קל הרבה יותר למצוא פגם באחר מאשר בתוכנו.הסמסקארות והדפוסים מפעילים מנגנוני הדחקה וערפול חזקים.שגורמים לנו לפעול מתוך רפלקס והתניה ולא מתוך הבנה בהירה.אך מי שדבק בדרך,כנה,ישר,פתוח ומנסה לקלוט את התמונה הגדולה יראה ויטעם את פירות השינוי.

התגברות על המכשולים:

כשם שהיוגה מזהה את המכשולים שבהם אתם עלולים להיתקל לאורך הדרך,היא גם מציעה דרכים שיעזרו לכם להתגבר עליהם.

-בחיי היומיום אנו רואים סביבנו אנשים שמחים מאיתנו,וכאלה שהם שמחים פחות.ישנם אנשים העושים מעשים הרואיים לשבח,והאחרים הגורמים לבעיות.

לא משנה מהי גישתנו הרגילה כלפי אנשים אלה ופעולותיהם,אם נוכל להיות שבעי רצון בחברת האנשים השמחים מאיתנו,לחוש חמלה כלפי אלה שאינם שמחים,להיות מאושרים בחברת אלה שעושים דברים ראויים לשבח,ולהישאר בלתי מוטרדים מטעויות של אחרים,התודעה שלנו תהיה יותר רגועה.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 33).

-היוגה סוטרה נותנת לנו רמז חשוב בנוגע ליחסים שבין מורה לתלמיד. היוגה סוטרה ממליצה לשמור על קשר רציף עם המורה שבחרתם,למרות שלעיתים יש קשיים ו "עמידה במקום".עם תעשו זאת תגיעו להבנה עמוקה יותר ולרמה גבוהה יותר של אמון בו.סביר מאוד להניח שכאשר המורה שלכם יחוש באמון שלכם בו,הוא יוכל לגלות מה אתם צריכים ללמוד.(יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 32).

-פראנאיאמה היא טכניקה נוספת שמומלצת כדי לעזור לנו להתגבר על המכשולים.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 34).

-שיטה נוספת היא חקירת החושים כדי להשקיט את התודעה-השלבים הידועים כנסיגת החושים,ריכוז ומדיטציה.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 35).

-אפשרות נוספת להדממת התודעה היא להתחיל לבחון את הרעיון של פורושה-הנשמה. לפי האופנישדות ממוקמת הפורושה במיקום עמוק ופנימי באזור הלב.ע"י התמקדות באזור זה התודעה נעשית שקטה ושלווה יותר.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 36).

-טכניקה נוספת היא לבקש עצה של אדם שעבר סבל (דוהקהה) זהה לשלנו .עם באמצעות שיחה ישירה אן באמצעות קריאת ספרים ומאמרים שהאדם כתב. זה יוצר מרחב וחופש רב יותר בתודעתנו. (יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה פרק 1 סוטרה 37).

-חקירה שקטה ובהירה של תודעתנו וחוויותינו בזמן השינה,החלום והערות תורמת לתחושה עצמית טובה ושלווה ויכולה לשפוך אור על חלק מהבעיות שלנו.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 38).

-טכניקה נוספת שמוצעת ביוגה סוטרה היא מדיטציה על אובייקט מסוים ,חשובה מאוד בחירת אובייקט שיוצר אצלנו תחושה רגועה ונעימה.שיוצרת בהירות ושלווה בתודעה.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 39).

-השיטה החשובה ביותר להסרת המכשולים בדרך לבהירות רבה יותר היא אישוורפרנידהנה-התמסרות לאל (אישוורה),(יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 23).הרעיון של התמסרות לאל נובע מתוך האמונה שיש ישות רוחנית גבוהה יותר מאיתנו.אנו מוסרים את עצמנו לישות גבוהה זו,ומאמינים שהיא יכולה לעזור לנו.אנו מקדשים את כל פרות העבודה שלנו לישות זו. האל נבדל מאחרים בכמה תכונות:הוא רואה את כל הדברים כפי שהם,פעולתו היא מושלמת,הוא יודע-כול,הוא המורה הראשון,מקור כל עזרה ותמיכה.בניגוד אלינו,האל אינו נתון להשפעת האווידיה-ובגלל כך הוא לעולם לא פועל באופן שגוי.הוא מעולם לא כוסה במעטה האווידיה ,ולכן הוא יכול לראות דברים שאנחנו לא יכולים לראות.הוא נמצא מעל מעגל הקרמה,הוא אינו רגיש לדוהקהה(סבל).פטנג'לי קורא לאל "הגורו הראשון".הוא המורה העולה על כל האחרים.ולו אני מגיש את פירות פעולתי.

תודה לאל ,לבת זוגתי,למורי ולתלמידי היקרים .

                                                         בברכת תרגול פורה,מאוזן ושלם

                                                                               סוף

מאת: דודורווח

dudurevach@gmail.com

ביבליוגרפיה:

הרצאות פרונטאליות עם דודי מלכא ושאנדור ראמטה

ט.ק.וו. דסיקשר- לב היוגה

Shadow yoga, chaya yoga-shandor remeta

אורית סן גופטה- תרגום ליוגה סוטרה של פטנג'לי

הפוסט תשעת המכשולים ופתרונם בדרך היוגה הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

העד,ההוויה ובהירות התודעה/דודו רווח

*"בטקסטים המוקדמים יותר של היוגה ישנה תפיסה ודנטית (Vedanta) הצועדת לצד הטכניקות היוגיות.תפיסת עולם זו דוגלת במציאות אחת,שהיא רוחנית ביסודה.ואילו האדם ש"אינו רואה" חווה מציאות זו כרבת-פנים.עם זאת,פטנג'לי עצמו מציע בסוטרות תפיסה דואליסטית.הוא העמיד את הנשמה,העצמיות,העד (purusha) מול הטבע,ההוויה (prakriti) כישויות הקיימות בפני עצמן ונפרדות לחלוטין. ישנם יחסי גומלין חשובים בין הפורושה(העצמיות)-הפרקריטי(ההוויה)- והצי'טה(citta-תודעה).

היוגי המפורסם ט.ק.וו.דסיקשר (בנו של המאסטר קרישנמצ'ריה) טוען שאחד הרעיונות החשובים ביוגה סוטרה של פטנג'לי נוגע לדרך שבה אנו תופשים את הדברים,והוא מסביר מדוע אנו תמיד נקלעים לקשיים בחיינו.אם אנחנו יודעים לייצור בעיות כאלה,נוכל גם ללמוד כיצד להשתחרר מהן.

כיצד פועלת התפישה שלנו?

 פעמיים רבות אנו משוכנעים שהבנו סיטואציה מסוימת בצורה "נכונה",ואז אנו פועלים לפי תפישה זו.עם זאת,בפועל מתברר שהשלינו את עצמנו,ולכן הפעולות שעשינו עלולות לגרום צרות לנו או לאחרים.בעייתי באותה מידה הוא המצב שבו אנו מפקפקים בהבנה שלנו כשהיא בעצם נכונה,ולכן איננו נוקטים שום פעולה אל אף שהפעולה שלנו עשויה להועיל במקרה זה.

היוגה סוטרה משתמשת במושג אווידיה כדי לתאר את שני הקצוות האלה של טווח החוויה.הפירוש המילולי של אווידיה הוא "הבנה מוטעית",והיא מתארת תפישה שגויה או חוסר הבנה.אווידיה גורמת לבלבול בין הגס לעדין.ההפך מאווידיה היא וידיה-"הבנה נכונה".

לא קל לקלוט את האווידיה בתוכנו. קל יותר לזהות את מאפייני הענפים של האווידיה.

הענף הראשון של אווידיה הוא מה שאנו מכנים "אגו"(אסמיטה)-הוא דוחף אותנו למחשבות כמו "אני חייב להיות טוב יותר מאחרים","אני הטוב ביותר" וכו'.

הענף השני של האווידיה מתבטא בהצבת דרישות (ראגה)-אנו רוצים משהו היום מכיוון שהוא היה נעים לנו אתמול,לא מפני שאנו ממש צריכים אותו היום("אני רוצה את המאכל ההוא..",אני רוצה להיות עם האדם ההוא..").אנו רוצים דברים שאין לנו.אנו רוצים לשמור את מה שהתבקשנו לתת.זוהי ראגה.

הענף השלישי של אווידיה הוא דחייה (דוושה)-הייתה לנו חוויה קשה ואנחנו חוששים לחוות אותה שוב,לכן אנו דוחים אנשים,מחשבות ואת הסביבה הקשורים לאותה חוויה,בהנחה שהם שוב יובילו אותנו לכאב.דוושה גם גורמת לנו לדחות דברים שאנחנו לא מכירים.

הענף הרביעי הוא פחד (אבהיניוושה)-אנו חשים לא בטוחים,חווים ספקות לגבי מיקומינו בחיים, אנו פוחדים שאנשים ישפטו אותנו לשלילה. אנו לא רוצים להזדקן וכו'…

ארבעת ענפים אלה של אווידיה,ביחד או לחוד,מערפלים את תפישתנו.

מטרת היוגה היא להפחית את שכבת האווידיה כדי שנפעל בצורה נכונה.

העצמיות (purusha )היא ללא שינוי ולחלוטין בלתי מהולה.ע"פ היוגים ,העצמיות היא מושא ההתנסות היחיד בעל ערך-והוא הערך העליון."העצמיות היא המציאות היחידה שנותרת,לאחר שהיתר נשחק ומתבטל מכוחו של הזמן"(ג'ורג' פוירשטין).הבהגבדגיטה מוסיפה-"הוא לעולם אינו נולד או מת.הוא לא התהווה ולא יתהווה.הראשון הזה הוא לא נולד,הוא נצחי ואינסופי.הוא לא נשחט,כשהגוף נשחט".

הפורושה יכולה לתפוס את השינוי התמידי של הדברים,מכיוון שהיא עצמה אינה ניתנת לשינוי.

אך גם הפורושה עצמה עטופה באותו מעטה של אווידה המכסה את התודעה.

הפורושה היא החלק בנו שיש לו יכולת ראייה ותפישה אמיתית.

"התנודות של התודעה ידועות תמיד ל'עליון' שלה-העצמיות,שהיא בלא השתנות".(פטנג'לי )

ההוויה,טבע (prakriti) הוא הנראה והעצמיות היא הרואה.

הוא נתון לשינוי תמידי וכולל את כל מה שהוא חומר-כולל התודעה,המחשבות,הרגשות והזיכרונות שלנו

בהוויה נע החומר בשלושה מצבי אנרגיה:

סטווה(sattva)-טוהר,לובן,קלילות,ניקיון,שקט נפשי

ראג'אס(rajas)-פעלתנות,אודם,אי-שקט,תנועה,אי-סדר,כעס.

טאמאס(tamas)-יציבות,כהות,ריקבון,עצלות,לכלוך,אדישות,בערות.

ההוויה נמצאת כל הזמן בהשתנות מתמדת ונעה בין המצבים האלו ובין גוני המיזוג שלהם.

ההוויה אינה רק ישות מכנית,אלא היא כוללת בתוכה את התודעה-citta,וכך נוצרות נקודות החיבור בין שני הקטבים-הפורושה והפרקריטי.

"לנראה תכונות של בהירות,תנועה ויציבות-הוא עשוי מהיסודות ומהחושים,ומטרתו הנאות העולם והשתחררות".( פטנג'לי).

התודעה ((citta היא הבמה עליה מתרחשת הדרמה של החיים. הצ'יטה אינה ישות בפני עצמה אלא חלק מהטבע,מההוויה. דרך השימוש בתודעה אנו קולטים את ההוויה ויכולים גם לקלוט את העצמיות.

הצ'יטה מגלה את ההוויה-את העולם-ולאט לאט מגלה לא רק את ההנאות אלא אף את הסבל,את ההשתנות הבלתי פוסקת.כאשר היא מואסת בעולם,היא מחפשת אפיקים חדשים,שלא יישחקו,ולבסוף היא מפנה את מבטה אל עבר העצמיות.כל היוגה-סוטרה היא שרטוט מפה עבור תודעה החפצה להיפגש עם העצמיות,הנשמה.

התודעה בנויה מחלקים נוספים:

מנאס(manas)-לפי הכתבים זה החלק בתודעה שאחראי למחשבות ולרגשות.

בודהי(buddhi)-האינטליגנציה הגבוהה והבהירה שבתודעה.ההבנה.

בנוסף,פעילים בתודעה עצמה גורמים אחדים:

סמסקרה(samskara)-הטבעה.משקע בתודעה הנוצר מכל פגישה עם המציאות הסובבת אותנו מיום לידתנו.כל מגע עם ההוויה מוטבע בתוכנו.כאשר משהו במציאות נוגע בנו ומעורר זיכרון עמוק,עולה הטבעה זו לסף הכרתנו ומעצבת תגובה.

וסאנאס(vasanas)-רשמים.אלו הן נטיות אופי שמשפיעות אף הן על ההתייחסות להוויה.ניתן להתייחס אליהן כאל תכונות גנטיות.

נירודה(nirodha)-הגבלה.

קאיבליה(kaivalya)-ראייה בלבדית ומתמשכת של העצמיות.בסוף מסע רוחני נוצרת מציאות,שאין ממנה נסיגה,מציאות של ראייה בלעדית.

"יוגה היא ההגבלה של תנודות התודעה".( פטנג'לי).

השאלה שעולה היא –מדוע בכלל אנו מתחילים במסע הזה? התשובה היא שאנו חשים שלא תמיד אנו עושים את מה שעשוי להיות הדבר הטוב ביותר בשבילנו או בשביל אחרים,מכיוון שאנו מבחינים שהרבה פעמים איננו מזהים דברים מסביבנו ובתוכנו בצורה בהירה מספיק.ומדוע זה קורה? מכיוון שמעטההאווידה מערפל את התפיסות שלנו.אנחנו יכולים בכל רגע נתון להיות צודקים או טועים בהערכתנו את המצב,אך איננו יכולים לדעת זאת באותו רגע.אם נקודת המבט שלנו על מצב כלשהו היא מוטעית,זה אומר שקיימת אווידה ושהפעולה הבאה שלנו תהיה מעורפלת על ידה.כך אווידה משפיעה על הפעולה שלנו וגם על תוצאותיה,שעמן נצטרך להתמודד במוקדם או מאוחר.

האווידה מתבטאת בארבע דרכים:

אסמיטה-האגו: "אני צודק","אני עצוב" וכ'.

ראגה-הרצון .התשוקה שיהיה לנו משהו,בין אם אנו צריכים אותו ובין אם לא.

דוושה-דחייה: מתבטאת בדחייה של דברים וברגשות של שנאה.

אבהיניוושה-פחד: בעקבות פחדנו מהמוות נאחזים בחיים בכל כוחנו.

המטרה העיקרית בתרגול היוגה היא להפחית את האווידה,כך שבהדרגה תוכל ההבנה לעלות אל פני השטח.

אווידה משתנה על פי הצורה שבה היא מתגלית: לפעמים היא תתגלה כחרדה,במקרים אחרים כדחייה,היקשרות,תאבת בצע וכ'.ארבעת ההיבטים של אווידה לא תמיד נוכחים ביחס שווה,אף על פי שבאופן רגיל כל ההרבעה תמיד נמצאים שם,בד"כ היבט אחד או שניים הם דומיננטים והאחרים מסתתרים מאחורי הקלעים.כמה ימים של תרגול יוגה והתבוננות יכולים לעזור לזמן קצר,אך התועלת לא תימשך לנצח.עלינו להניח לבנה על לבנה,זהו תהליך הדרגתי.עלינו לעסוק בתרגולים אלה בקביעות,מכיוון שלמרות שהיום הגענו רחוק יותר מאתמול,מחר אנו עלולים להידרדר צעד אחד אחורה. לעולם אל לנו לשבת בחיבוק ידיים ולשקוע בשביעות רצון עצמית כאשר נראה לנו שאנו משוחררים מהאווידה.מכיוון שיש כל כך הרבה רמות של אווידה עלינו להישאר דרוכים וערניים בזמן הפעולות שלנו ולהמשיך במאמצינו להפחית את השפעת האווידה עלינו.אנחנו נדרשים להיות פעילים באופן קבוע עד שהזרעים של אווידה יישרפו ולא יוכלו לנבוט עוד.כל זמן שנמצא שם הזרע,איננו יכולים לדעת אף פעם אם הוא יצמח או לא.תרגול היוגה עוזר לכך שזרעים אלה לא ינבטו ויגדלו מחדש.

כל פעולה שנובעת מאווידה תמיד מובילה לצורה זו או אחרת של דוהקהה(סבל,צרות,חולי,מוגבלות).לעיתים קרובות מאוד קורה שאנחנו לא רואים את האווידה שלנו בצורה של אנוכיות,תשוקה,שנאה או פחד,אלא יכולים לתפוש רק את התוצאה,את הדוהקהה.

בפעולה שנובעת מתודעה בהירה לא יכולה להסתתר דוהקהה כלשהי. דוהקהה יכולה לעלות אפילו מתוך המאמץ שלנו להתקדם בדרך היוגה.כאשר אנו רואים משהו שהיינו רוצים בו,עדיין לא קיימת דוהקהה. דוהקהה מתחילה לתפוס אחיזה כאשר אנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנו רוצים. הרבה פעמים כאשר ההרגלים שלנו מופרים אנו חווים דוהקהה.סוג זה של דוהקהה נובע מהפעולות שלנו עצמנו,שהסבו לנו תחושה של סיפוק. ומכיוון אחר-לפעמים התהליך של עזיבת מסלול ישן שהבנו שאינו טוב בשבילנו הוא כואב ויכול לגרום ל דוהקהה.ההיפרדות מההתנהגות או הדפוס שאליהם אנו רגילים יכולה להיות מאוד כואבת.

לפי היוגה סוטרה ,לתודעה שלנו יש 5 אופני פעולה שאותם אנו מכניםוריטי-תנועות:

פראמנה-תפישה ישירה דרך החושים שלנו.

ויפריאיה-הבנה לא נכונה.

ויקלפה-הכוח של הדמיון.(הכוונה היא לידע או הבנה המבוססים על רעיונות שאין להם קשר במציאות).

נידרה-שינה חסרת חלומות.

סמריטי-זיכרון.(היכולת של התודעה לאחסן חוויה או מראה).

כל היכולות האלה ,פרט לנידרה,פועלות יחד.אנחנו חווים תערובת שלהן בכל רגע של היום.פעילויות מנטאליות אלה,לא בהכרח טומנות בחובן צורה כלשהי של דוהקהה,אבל יכולות להשפיע על כמות הדוהקהה הקיימת.

היוגה מתארת שלוש איכויות של התודעה: טאמאס,ראג'אס וסאטווה-נקראות יחד גונות. הגונות כוללות 3 איכויות אלה שמיוחדות לכל מה שהוא חומר-לרבות המחשבות שלנו,הרגשות שלנו וכל טווח הפעילות המנטלית שלנו-אך לא לפורושה. התנועה של 3 הגונות יכולה גם היא לגרום לדוהקהה.

טאמאס-מתאר מצב של כבדות ואיטיות במחשבה ובקבלת החלטות.מצב זה מעלה דוהקהה.

ראג'אס-מתאר מצב של תנועה,יצריות,נמרצות,אי יציבות ומהירות מחשבה.מצב זה גם מעלה דוהקהה.

סאטווה-האיכות השלישית של התודעה שמתארת את היעדר שתי האיכויות האחרות.אין כבדות ועייפות וגם לא נמרצות וחוסר מנוחה,אלא רק בהירות ותובנה זכה,בהירה ושקופה.ממצב זה של התודעה לא עולה הדוהקהה.

שלוש איכויות אלו נתונות למחזורים משל עצמן-לפעמים אחת מהן שולטת ולפעמים אחרת.

היוגה סוטרה מציינת שאף על פי שדוהקהה יכולה להימצא בכל מקום,אנחנו לא תמיד תופשים אותה,וכנראה שיש אנשים שלעולם לא יהיו מודעים אליה כלל. הפרשנות של ויאסה ליוגה סוטרה נותנת דוגמה נהדרת לכך.נאמר שם שאבק המתיישב על העור אינו מזיק,אך אם רק חלקיק זעיר ממנו ייכנס לעין,זה יכאב מאוד. במילים אחרות: אדם המחפש בהירות נעשה רגיש מכיוון שעיניו חייבות להיות פקוחות,אפילו אם מה שהן רואות הוא לפעמים מאוד לא נעים.מי שמחפש בהירות תמיד רואה יותר סבל מאחרים.

דרך תרגול היוגה שלנו אנחנו מנסים להיות מודעים יותר לתנועות הפנימיות האלה,להפחית את המגבלות הנובעות מהן ולהימנע מהיווצרות דוהקהה עתידית.כאשר אנחנו הופכים מודעים לדוהקהה ורואים בה דבר שיש להתמודד עמו,אנחנו גם מסוגלים למצוא דרך להיפטר ממנה.לכן מודעות לדוהקהה היא הצעד הראשון להשתחררות ממנה.מעט גמישות מחשבתית  תמיד מפחיתה דוהקהה.

הקשר בין התודעה(צ'יטה) לחלק בנו שרואה(פורושה) הוא מורכב- הפורושה יכולה לראות רק באמצעות התודעה.אם התודעה צבועה ומוכתמת,התפישה תהיה צבועה ומוכתמת גם כן,והדבר ישפיע על הפורושה.

אבל אם התודעה בהירה,כוח ההתבוננות שלה יהיה במיטבו.מאחר שהפורושה מתבוננת דרך התודעה ובעזרתה,איכות ההתבוננות של הפורושה תלויה לחלוטין באיכות התודעה.מכיוון שאיננו יכולים לעבוד ישירות עם הפורושה,אנחנו מתמקדים בתודעה.בעזרת היוגה הופכת התודעה בהתמדה לשקופה יותר,כך שהפורושה מסוגלת לראות בבהירות רבה יותר ולהפוך את הראייה הזו לנגישה לנו.

לעיתים קרובות מאוד התודעה הי זו שמחליטה להיכן תופנה תשומת לבנו.היא עושה זאת מכיוון שהיא הותנתה לעשות זאת.ההתניה של התודעה,שגורמת לה לפעול באותו כיוון שוב ושוב,נקראת סמסקרה.

סמסקרה היא כלל הפעולות שלנו שמתנות אותנו להתנהג בדרך מסוימת.סמסקרה יכולה להיות חיובית או שלילית.דרך היוגה אנחנו מנסים ליצור סמסקרה חדשה וחיובית במקום לחזק את הסמסקרה הישנה שהגבילה אותנו.כאשר דפוסי ההתנהגות החדשים הופכים חזקים יותר,הדפוסים הישנים הופכים לחסרי יכולת השפעה.

אנחנו יכולים להבין בקלות רבה מהי פורושה אם נחשוב לרגע על מה שחסר בגוויה.עם המוות,הפורושה נעלמת.הגוף,המוח ואיברי החישה עדיין נוכחים,אך הם חסרי חיים,כי הפורושה איננה.אך בשביל הפורושה אין כל מוות.אנחנו יודעים שיש פורושה רק מפני שלפעמים אנחנו חווים רגעים של בהירות.הפורושה היא  העד המרכזי לכל פעולותינו.העד הוא פעיל ,אך איננו מושפע ממה שהוא רואה.מכיוון שהפורושה פועלת דרך הצ'יטה(התודעה),היא יכולה לראות רק כאשר התודעה בהירה.

ע"י הבנה עמוקה של הבעיות והבלבול אנו יכולים להתקדם לכיוון הבהירות.

אם קיימת בהירות אמיתית ,אנחנו חווים שקט ושלום בתוכנו.אם ישנה רק בהירות אינטלקטואלית,ייתכן שנהיה שמחים למשך רגע או שניים,אך תחושה זו לא תימשך. המטרה שלנו היא השתחררות מדוהקהה,ממצוקה ומסבל. כדי שזה יקרה אנחנו חייבים להכיר בדוהקהה,אנחנו חייבים לדעת שהיא מתעוררת בעקבות הבנה לא נכונה מתוך אווידיה ,ואנחנו חייבים להכיר בכך שאנחנו יכולים להימנע ממנה. המטרה שלנו בתרגול היוגה היא לגרום לשינוי באיכותה של התודעה,כדי שנוכל לתפוש יותר דרך הפורושה.היוגה מנסה להשפיע על התודעה כך שהפורושה שלנו תוכל לפעול ללא הפרעות.

שלושת הגופים:

האורגניזם האנושי מורכב מחלקים שונים ונבדלים זה מזה,הקשורים זה עם זה באופן בלתי ניתן להפרדה פחות או יותר.

שטולה-הגוף הפיזי הגס

שוקשמה-הגוף הדק

קרנה-הגוף הסיבתי

אלו הם שלושת השמות הניתנים לגופים השונים של הנשמה הטהורה.

-הגוף הפיזי הגס מכיל חלקיקים של חומר הלוקחים מן האדמה או מהמישור הפיסי. הגוף הפיסי מורכב מחמישה יסודות-אדמה,מים,אוויר,אש וחלל. גוף זה נקרא "דהה" בסנסקריט,הואיל   והוא מתבלה בעת הזקנה ויש לו מספר שלבי קיום שהם: הלידה,הגידול,השינוי,ההתבלות והמיתה.

-הגוף הדק או האסטראלי עשוי מתשעה עשר יסודות, שהם: 5 אברי פעולה: ידיים,רגלים,פה,אברי המין,פי טבעת. 5 אווירים חיוניים:פראנה,אפאנה,סאמנה,אודאנה,ויאנה. 5 איברי מידע: עיניים,לשון,עור,אוזניים,אף. ו 4 כלים פנימיים הקרויים: תודעה,שכל,תת-מודע,האני. בגוף זה בא לידי ביטוי טבעו הריגושי של האדם.גוף זה הו האמצעי להתנסות בהנאה ובכאב.הוא מתפורר רק כאשר האדם מגיע לשחרורו הגמור שבו הוא נעשה אחד עם אלוהים,(לפי הכתובים זה השלב השביעי והאחרון בתוך שלבי הסמהדי,ההארה) .

-הגוף הסיבתי ידוע בתור הקרנה שרירה או גוף הזרע.

חמשת המעטים:

חמישה מעטים(קושה) מכסים את הנשמה.היא מכוסה ע"י הגוף,האוויר החיוני,התודעה,השכל והגוף    הסיבתי.

חמשת המעטים ידועים בשמות אלה:

אנמיה קושה-מעטה המזון-מעטה המזון בגוף הפיזי הגס עשוי מחמישה יסודות- אדמה,מים,אוויר,אש וחלל.

פרנמיה קושה-המעטה החיוני-המעטה החיוני עשוי מאווירים חיוניים ומחמישה אברי פעולה.

מנומיה קושה-המעטה התודעתי-המעטה התודעתי מורכב מהתודעה,התת מודע וחמשת אברי המידע הנקראים ג'ננה אינדרים בסנסקריט.

ויג'ננמיה קושה-המעטה השכלי-המעטה השכלי מורכב מן השכל והאני ופועל באמצעות חמשת אברי המידע או אברי התחושה.

אננדמיה קושה-מעטה האושר-האחרון הוא מעטה האושר,הואיל ובאמצעותו מתנסה היחיד בתוצאותיו של מעשה טוב.כאשר אנו ישנים,אנו יודעים שמחה,אושר,שלווה ונחת,אשר מושגים באמצעות המעטה הזה.

חמשת המעטים הללו מתחלקים לשלושה גופים: הפיסי,האסטראלי והסיבתי.

לגוף הפיסי ישנו מעטה אחד-מעטה המזון.

לגוף האסטראלי ישנם שלושה מעטים- החיוני,התודעתי והשכלי.

לגוף הסיבתי ישנו מעטה אחד-מעטה האושר.

במצב העירות,האדם מתפקד באמצעות הגוף הפיסי,במצב זה כל חמשת המעטים מתפקדים.

במצב חלום פועל האדם עם ארבעה מעטים-החיוני,התודעתי,השכלי ומעטה האושר.

במצב השינה העמוקה הוא מתפקד עם מעטה האושר בלבד.

הקיום,הלידה ,הגידול,השינוי,ההתבלות והמיתה הם תכונות השייכות למעטה הפיסי.

הרעב,הצמא,החום והקור הם תכונות השייכות למעטה החיוני.

החשיבה,הטלת הספק,הכעס,התשוקה,הצהלה,הדיכאון,דמיון –שווא וכו' הם תכונות השייכות למעטה התודעתי.

הבחינה וההחלטות הם תכונות השייכות למעטה השכלי.

החוויה של האושר  שייכת למעטה האושר.

מדבריו העמוקים של סואמי וישנו דיוננדה אנו יכולים לראות שישנם גופים דקים יותר של הנשמה,הפועלים בגופים שונים בתנאים נפשיים שונים.

הפילוסופיה של היוגה מלמדת שהאדם האמיתי איננו גופו,כי אם האני האלמותי,שכל בן-אנוש מודע לו עד לדרגה מסוימת לפי התפתחותו הרוחנית.האדם אינו הגוף,כי אם רק שוכן בו ומשתמש בו,בגוף,כבכלי.

כתוב ב"סרימד-בהגודגיטה" שהגוף דומה לשמלה,שהרוח לובשת אותה ופושטת אותה מזמן לזמן,כאשר השמלה הישנה מתבלה.מעטה בשרי זה הוא חיוני לגילויו של האדם בשלב מסוים זה של התפתחותו.אף-על-פי שהיוגי מקדיש תשומת לב וטרחה מרובה לגוף הפיסי,הוא עולה מעל לנקודה זו ומביא את הגוף תחת פיקוחה של התודעה,ולבסוף הוא משתמש בשניהם כאחד לשם עיסוקיו הרוחניים הסופיים והעילאיים יותר.

התודעה והגוף הם בני ברית הפועלים ומשפיעים זה על זה. אצל רובינו הגוף חזק יותר מהתודעה וכופף את רצונו עליה. לפי נוסחה זו אפשר להבין שעל ידי לימוד הפיקוח והשליטה על הגוף נוכל לאמן את התודעה,ולחשוף,בהדרגה,את טבעה האמיתי.

על מנת להגיע לפיקוח על הגוף ועל התודעה עלינו להסתייע תחילה בתרגילים פיסיים מסוימים,לאחר שהגוף נתון לפיקוח מספיק,יכולים אנו,להתחיל לאמן את התודעה.טוהר התודעה אינו אפשרי ללא טוהר הגוף,שבו היא מתפקדת ואשר ממנו היא מושפעת.ע"י אימון באסנות ופרנאימה נעשית התודעה מרוכזת בנקודה אחת,וכך אדם יכול להתקדם בזהירות בהתרכזות ובמדיטאציה. עם אימון התודעה גובר כוח הריכוז,וברגע של חסד אנו עשויים למצוא את אותה היחידה היסודית אשר ממנה נוצר כל הקיום האישי שלנו,שהיא בעצם חלק מהאינטליגנציה האחת שנעשית רבות.

ב.ק.ס. איינגאר מטיב לתאר את ההתפתחות הרוחנית של האדם בספרו "עץ היוגה": "יום או יומיים אחרי שהזרע נזרע,הוא נובט ומתפתח לשתיל.שתיל זה ידוע כדהרמנדריה…אבר הסגולה.אבר הסגולה הוא המצפון.נביטת זרע הנשמה מניבה את התפיסה הראשונה,תפיסה של מידות ומצפון,פתיחה של שער.

כשהזרע נפתח כך,צומח ממנו גבעול שהוא הצ'יטה או תודעה.הגבעול היחיד שיוצא מהזרע נחלק לענפים שונים-ענף אחד הוא העצמי הקטן,הידוע כאסמיטא.אחר הוא האגו או אהמקארה.אסמיטא הוא מודעות הפרט לקיומו.זה עדין לא אגו.זו מודעות של העצמי,של האני.אהמקרה הוא אגו-זוהי הנביטה של האסמיטא,התעוררות העצמי לפעולה.כל עוד אין העצמי פועל,זהו אסמיטא,אבל ברגע שהוא מבטא את עצמו בפעולה הוא נהפך לאהמקרה.

כשהתודעה מתפתחת היא מתפצלת לכמה ענפים:האהמקארה או האגו,הבודהי או התבונה,המנס או המינד.כששלושתם ממשיכים לגדול,מתפצלים מהם עוד ענפים-הקרמנדריה והניאננדריה.אלה אברי הפעולה והחישה הבאים במגע עם העולם החיצוני ויוצרים גלי מחשבה,תנודות,כוונות,אפנונים והתאמות.כמו עלי העץ הפוגשים את האטמוספרה,העצמי הפרטי,התבונה הפרטית והמיינד באים במגע עם העולם החיצוני ואוספים מידע שמוזן חזרה לענפים,ומשם לגבעול או לגזע המרכזי של התודעה והלאה אל זרע הנשמה.כך אברים אלה פועלים כגשר שמביא את הגוף הפנימי והגוף החיצוני במגע זה עם זה."

…אברי החישה והפעולה שלנו קיימים כדי לאסוף ידע והבנה וכדי לפתח את התבונה ואת האגו,וכך הם מזינים את העצמי ואת הזרע המקורי,הנשמה,שהיא הסיבה המכילה את מהות השלם כולו.כפי שהעץ מתפתח במסע החוצה מהזרע דרך הגבעול אל הענפים והעלים,כך במסע השיבה עליו לעבור מהעלים ועד לזרע.בתרגול אסנות אתם חשים את האנרגיה הזורמת במערכת שלכם.אתם חשים איך היא עובדת,איך היא זורמת.בעץ האנרגיה זורמת מהזרע לעלים וכשהעלים במגע עם האוויר,הם מזינים אנרגיה חזרה במסע בכיוון ההפוך,דרך הענפים והגבעול אל השורש,והשורש שב ומצמיח את העץ כדי שיוכל ללבלב וליצור פרחים ופירות."

תודה מיוחדת למורי היקר דודי מלכא, שנוטע בי השראה ורצון להמשיך לחקור, לרפא ולחדור מבעד הצללים שבי.

תודה לאל ,לבת זוגתי,למורי ולתלמידי היקרים .

מאת: דודו רווח

davidrevach1@gmail.com

בברכת תרגול פורה,מאוזן ושלם

סוף

 ביבליוגרפיה:

הרצאות פרונטאליות עם דודי מלכא ושאנדור ראמטה

ב.ק.ס איינגאר-אור על היוגה

ב.ק.ב איינגאר –עץ היוגה

ט.ק.וו. דסיקשר- לב היוגה

Shadow yoga, chaya yoga-shandor remeta

סואמי וישנו דיוננדה-ספר היוגה השלם

אורית סן גופטה- תרגום ליוגה סוטרה של פטנג'לי

הפוסט הפסיכולוגיה בראי היוגה הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

בענווה העשה ניסיון לחבר בין עולם היוגה לעולם 12 הצעדים, וכמו כן אחלוק בתהליך העמוק שאני עברתי במהלך הקורס להכשרת מנחי צעדים.

                        —————————————————

כתבי היוגה העתיקים דנים בהרבה מעבר לתרגול הפיזי המוכר,הם דנים ברמה עמוקה

ביותר במבנה הפסיכולוגי של האדם.עם השנים ,התרגול ובזכות מורי הענווים והיקרים נחשפו בפני רמזים  למפה ברורה ובהירה של המבנה הפסיכולוגי והנפשי של האדם ותודעתו. בשנים האחרונות בחרתי להתעמק בנושא ואת התובנות שמצאתי אנסה להביא במילים.

בטקסטים המוקדמים יותר של היוגה ישנה תפיסה ודנטית (Vedanta) הצועדת לצד הטכניקות היוגיות.תפיסת עולם זו דוגלת במציאות אחת,שהיא רוחנית ביסודה.ואילו האדם ש"אינו רואה" חווה מציאות זו כרבת-פנים.עם זאת,פטנג'לי עצמו מציע בסוטרות תפיסה דואליסטית.הוא העמיד את הנשמה,העצמיות,העד (purusha) מול הטבע,ההוויה (prakriti) כישויות הקיימות בפני עצמן ונפרדות לחלוטין. ישנם יחסי גומלין חשובים בין הפורושה(העצמיות)-הפרקריטי(ההוויה)- והצי'טה(citta-תודעה).

היוגי המפורסם ט.ק.וו.דסיקשר (בנו של המאסטר קרישנמצ'ריה) טוען שאחד הרעיונות החשובים ביוגה סוטרה של פטנג'לי נוגע לדרך שבה אנו תופשים את הדברים,והוא מסביר מדוע אנו תמיד נקלעים לקשיים בחיינו.אם אנחנו יודעים לייצור בעיות כאלה,נוכל גם ללמוד כיצד להשתחרר מהן.

כיצד פועלת התפישה שלנו?

 פעמיים רבות אנו משוכנעים שהבנו סיטואציה מסוימת בצורה "נכונה",ואז אנו פועלים לפי תפישה זו.עם זאת,בפועל מתברר שהשלינו את עצמנו,ולכן הפעולות שעשינו עלולות לגרום צרות לנו או לאחרים.בעייתי באותה מידה הוא המצב שבו אנו מפקפקים בהבנה שלנו כשהיא בעצם נכונה,ולכן איננו נוקטים שום פעולה אל אף שהפעולה שלנו עשויה להועיל במקרה זה.

היוגה סוטרה משתמשת במושג אווידיה כדי לתאר את שני הקצוות האלה של טווח החוויה.הפירוש המילולי של אווידיה הוא "הבנה מוטעית",והיא מתארת תפישה שגויה או חוסר הבנה.אווידיה גורמת לבלבול בין הגס לעדין.ההפך מאווידיה היא וידיה-"הבנה נכונה".

לא קל לקלוט את האווידיה בתוכנו. קל יותר לזהות את מאפייני הענפים של האווידיה.

הענף הראשון של אווידיה הוא מה שאנו מכנים "אגו"(אסמיטה)-הוא דוחף אותנו למחשבות כמו "אני חייב להיות טוב יותר מאחרים","אני הטוב ביותר" וכו'.

הענף השני של האווידיה מתבטא בהצבת דרישות (ראגה)-אנו רוצים משהו היום מכיוון שהוא היה נעים לנו אתמול,לא מפני שאנו ממש צריכים אותו היום("אני רוצה את המאכל ההוא..",אני רוצה להיות עם האדם ההוא..").אנו רוצים דברים שאין לנו.אנו רוצים לשמור את מה שהתבקשנו לתת.זוהי ראגה.

הענף השלישי של אווידיה הוא דחייה (דוושה)-הייתה לנו חוויה קשה ואנחנו חוששים לחוות אותה שוב,לכן אנו דוחים אנשים,מחשבות ואת הסביבה הקשורים לאותה חוויה,בהנחה שהם שוב יובילו אותנו לכאב.דוושה גם גורמת לנו לדחות דברים שאנחנו לא מכירים.

הענף הרביעי הוא פחד (אבהיניוושה)-אנו חשים לא בטוחים,חווים ספקות לגבי מיקומינו בחיים, אנו פוחדים שאנשים ישפטו אותנו לשלילה. אנו לא רוצים להזדקן וכו'…

ארבעת ענפים אלה של אווידיה,ביחד או לחוד,מערפלים את תפישתנו.

מטרת היוגה היא להפחית את שכבת האווידיה כדי שנפעל בצורה נכונה.

העצמיות (purusha )-הנשמה.היא ללא שינוי ולחלוטין בלתי מהולה.ע"פ היוגים ,העצמיות היא מושא ההתנסות היחיד בעל ערך-והוא הערך העליון."העצמיות היא המציאות היחידה שנותרת,לאחר שהיתר נשחק ומתבטל מכוחו של הזמן"(ג'ורג' פוירשטין).הבהגבדגיטה מוסיפה-"הוא לעולם אינו נולד או מת.הוא לא התהווה ולא יתהווה.הראשון הזה הוא לא נולד,הוא נצחי ואינסופי.הוא לא נשחט,כשהגוף נשחט".

הפורושה יכולה לתפוס את השינוי התמידי של הדברים,מכיוון שהיא עצמה אינה ניתנת לשינוי.

אך גם הפורושה עצמה עטופה באותו מעטה של אווידה המכסה את התודעה.

הפורושה היא החלק בנו שיש לו יכולת ראייה ותפישה אמיתית.

"התנודות של התודעה ידועות תמיד ל'עליון' שלה-העצמיות,שהיא בלא השתנות".(פטנג'לי )

ההוויה (prakriti)- הטבע הוא הנראה והעצמיות היא הרואה.

הוא נתון לשינוי תמידי וכולל את כל מה שהוא חומר-כולל התודעה,המחשבות,הרגשות והזיכרונות שלנו

בהוויה נע החומר בשלושה מצבי אנרגיה:

סטווה(sattva)-טוהר,לובן,קלילות,ניקיון,שקט נפשי

ראג'אס(rajas)-פעלתנות,אודם,אי-שקט,תנועה,אי-סדר,כעס.

טאמאס(tamas)-יציבות,כהות,ריקבון,עצלות,לכלוך,אדישות,בערות.

ההוויה נמצאת כל הזמן בהשתנות מתמדת ונעה בין המצבים האלו ובין גוני המיזוג שלהם.

ההוויה אינה רק ישות מכנית,אלא היא כוללת בתוכה את התודעה-citta,וכך נוצרות נקודות החיבור בין שני הקטבים-הפורושה והפרקריטי.

"לנראה תכונות של בהירות,תנועה ויציבות-הוא עשוי מהיסודות ומהחושים,ומטרתו הנאות העולם והשתחררות".( פטנג'לי).

התודעה ((citta היא הבמה עליה מתרחשת הדרמה של החיים. הצ'יטה אינה ישות בפני עצמה אלא חלק מהטבע,מההוויה. דרך השימוש בתודעה אנו קולטים את ההוויה ויכולים גם לקלוט את העצמיות.

הצ'יטה מגלה את ההוויה-את העולם-ולאט לאט מגלה לא רק את ההנאות אלא אף את הסבל,את ההשתנות הבלתי פוסקת.כאשר היא מואסת בעולם,היא מחפשת אפיקים חדשים,שלא יישחקו,ולבסוף היא מפנה את מבטה אל עבר העצמיות.כל היוגה-סוטרה היא שרטוט מפה עבור תודעה החפצה להיפגש עם העצמיות,הנשמה.

התודעה בנויה מחלקים נוספים:

מנאס(manas)-לפי הכתבים זה החלק בתודעה שאחראי למחשבות ולרגשות.

בודהי(buddhi)-האינטליגנציה הגבוהה והבהירה שבתודעה.ההבנה.

בנוסף,פעילים בתודעה עצמה גורמים אחדים:

סמסקרה(samskara)-הטבעה.משקע בתודעה הנוצר מכל פגישה עם המציאות הסובבת אותנו מיום לידתנו.כל מגע עם ההוויה מוטבע בתוכנו.כאשר משהו במציאות נוגע בנו ומעורר זיכרון עמוק,עולההטבעה זו לסף הכרתנו ומעצבת תגובה.

וסאנאס(vasanas)-רשמים.אלו הן נטיות אופי שמשפיעות אף הן על ההתייחסות להוויה.ניתן להתייחס אליהן כאל תכונות גנטיות.

נירודה(nirodha)-הגבלה.

קאיבליה(kaivalya)-ראייה בלבדית ומתמשכת של העצמיות.בסוף מסע רוחני נוצרת מציאות,שאין ממנה נסיגה,מציאות של ראייה בלעדית.

"יוגה היא ההגבלה של תנודות התודעה".(פטנג'לי).

השאלה שעולה היא –מדוע בכלל אנו מתחילים במסע הזה? התשובה היא שאנו חשים שלא תמיד אנו עושים את מה שעשוי להיות הדבר הטוב ביותר בשבילנו או בשביל אחרים,מכיוון שאנו מבחינים שהרבה פעמים איננו מזהים דברים מסביבנו ובתוכנו בצורה בהירה מספיק.ומדוע זה קורה? מכיוון שמעטההאווידה מערפל את התפיסות שלנו.אנחנו יכולים בכל רגע נתון להיות צודקים או טועים בהערכתנו את המצב,אך איננו יכולים לדעת זאת באותו רגע.אם נקודת המבט שלנו על מצב כלשהו היא מוטעית,זה אומר שקיימת אווידה ושהפעולה הבאה שלנו תהיה מעורפלת על ידה.כך אווידה משפיעה על הפעולה שלנו וגם על תוצאותיה,שעמן נצטרך להתמודד במוקדם או מאוחר.

האווידה מתבטאת בארבע דרכים:

אסמיטה-האגו: "אני צודק","אני עצוב" וכ'.

ראגה-הרצון .התשוקה שיהיה לנו משהו,בין אם אנו צריכים אותו ובין אם לא.

דוושה-דחייה: מתבטאת בדחייה של דברים וברגשות של שנאה.

אבהיניוושה-פחד: בעקבות פחדנו מהוות נאחזים בחיים בכל כוחנו.

המטרה העיקרית בתרגול היוגה היא להפחית את האווידה,כך שבהדרגה תוכל ההבנה לעלות אל פני השטח.

אווידה משתנה על פי הצורה שבה היא מתגלית: לפעמים היא תתגלה כחרדה,במקרים אחרים כדחייה,היקשרות,תאבת בצע וכ'.ארבעת ההיבטים של אווידה לא תמיד נוכחים ביחס שווה,אף על פי שבאופן רגיל כל ההרבעה תמיד נמצאים שם,בד"כ היבט אחד או שניים הם דומיננטיים והאחרים מסתתרים מאחורי הקלעים.כמה ימים של תרגול יוגה והתבוננות יכולים לעזור לזמן קצר,אך התועלת לא תימשך לנצח.עלינו להניח לבנה על לבנה,זהו תהליך הדרגתי.עלינו לעסוק בתרגולים אלה בקביעות,מכיוון שלמרות שהיום הגענו רחוק יותר מאתמול,מחר אנו עלולים להידרדר צעד אחד אחורה. לעולם אל לנו לשבת בחיבוק ידיים ולשקוע בשביעות רצון עצמית כאשר נראה לנו שאנו משוחררים מהאווידה.מכיוון שיש כל כך הרבה רמות של אווידה עלינו להישאר דרוכים וערניים בזמן הפעולות שלנו ולהמשיך במאמצינו להפחית את השפעת האווידה עלינו.אנחנו נדרשים להיות פעילים באופן קבוע עד שהזרעים של אווידה יישרפו ולא יוכלו לנבוט עוד.כל זמן שנמצא שם הזרע,איננו יכולים לדעת אף פעם אם הוא יצמח או לא.תרגול היוגה עוזר לכך שזרעים אלה לא ינבטו ויגדלו מחדש.

כל פעולה שנובעת מאווידה תמיד מובילה לצורה זו או אחרת של דוהקהה(סבל,צרות,חולי,מוגבלות).לעיתים קרובות מאוד קורה שאנחנו לא רואים את האווידה שלנו בצורה של אנוכיות,תשוקה,שנאה או פחד,אלא יכולים לתפוש רק את התוצאה,את הדוהקהה.

בפעולה שנובעת מתודעה בהירה לא יכולה להסתתר דוהקהה כלשהי. דוהקהה יכולה לעלות אפילו מתוך המאמץ שלנו להתקדם בדרך היוגה.כאשר אנו רואים משהו שהיינו רוצים בו,עדיין לא קיימת דוהקהה. דוהקהה מתחילה לתפוס אחיזה כאשר אנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנו רוצים. הרבה פעמים כאשר ההרגלים שלנו מופרים אנו חווים דוהקהה.סוג זה של דוהקהה נובע מהפעולות שלנו עצמנו,שהסבו לנו תחושה של סיפוק. ומכיוון אחר-לפעמים התהליך של עזיבת מסלול ישן שהבנו שאינו טוב בשבילנו הוא כואב ויכול לגרום ל דוהקהה.ההיפרדות מההתנהגות או הדפוס שאליהם אנו רגילים יכולה להיות מאוד כואבת.

לפי היוגה סוטרה ,לתודעה שלנו יש 5 אופני פעולה שאותם אנו מכניםוריטי-תנועות:

פראמנה-תפישה ישירה דרך החושים שלנו.

ויפריאיה-הבנה לא נכונה.

ויקלפה-הכוח של הדמיון.(הכוונה היא לידע או הבנה המבוססים על רעיונות שאין להם קשר במציאות)

נידרה-שינה חסרת חלומות.

סמריטי-זיכרון.(היכולת של התודעה לאחסן חוויה או מראה).

כל היכולות האלה ,פרט לנידרה,פועלות יחד.אנחנו חווים תערובת שלהן בכל רגע של היום.פעילויות מנטאליות אלה,לא בהכרח טומנות בחובן צורה כלשהי של דוהקהה,אבל יכולות להשפיע על כמות הדוהקהה הקיימת.

היוגה מתארת שלוש איכויות של התודעה: טאמאס,ראג'אסוסאטווה-נקראות יחד גונות. הגונות כוללות 3 איכויות אלה שמיוחדות לכל מה שהוא חומר-לרבות המחשבות שלנו,הרגשות שלנו וכל טווח הפעילות המנטלית שלנו-אך לא לפורושה. התנועה של 3 הגונות יכולה גם היא לגרום לדוהקהה.

טאמאס-מתאר מצב של כבדות ואיטיות במחשבה ובקבלת החלטות.מצב זה מעלה דוהקהה.

ראג'אס-מתאר מצב של תנועה,יצריות,נמרצות,אי יציבות ומהירות מחשבה.מצב זה גם מעלה דוהקהה.

סאטווה-האיכות השלישית של התודעה שמתארת את היעדר שתי האיכויות האחרות.אין כבדות ועייפות וגם לא נמרצות וחוסר מנוחה,אלא רק בהירות ותובנה זכה,בהירה ושקופה.ממצב זה של התודעה לא עולה הדוהקהה.

שלוש איכויות אלו נתונות למחזורים משל עצמן-לפעמים אחת מהן שולטת ולפעמים אחרת.

היוגה סוטרה מציינת שאף על פי שדוהקהה יכולה להימצא בכל מקום,אנחנו לא תמיד תופשים אותה,וכנראה שיש אנשים שלעולם לא יהיו מודעים אליה כלל. הפרשנות של ויאסה ליוגה סוטרה נותנת דוגמה נהדרת לכך.נאמר שם שאבק המתיישב על העור אינו מזיק,אך אם רק חלקיק זעיר ממנו ייכנס לעין,זה יכאב מאוד. במילים אחרות: אדם המחפש בהירות נעשה רגיש מכיוון שעיניו חייבות להיות פקוחות,אפילו אם מה שהן רואות הוא לפעמים מאוד לא נעים.מי שמחפש בהירות תמיד רואה יותר סבל מאחרים.

דרך תרגול היוגה שלנו אנחנו מנסים להיות מודעים יותר לתנועות הפנימיות האלה,להפחית את המגבלות הנובעות מהן ולהימנע מהיווצרות דוהקהה עתידית.כאשר אנחנו הופכים מודעים לדוהקהה ורואים בה דבר שיש להתמודד עמו,אנחנו גם מסוגלים למצוא דרך להיפטר ממנה.לכן מודעות לדוהקהה היא הצעד הראשון להשתחררות ממנה.מעט גמישות מחשבתית  תמיד מפחיתה דוהקהה.

זה המקום להביא מדבריו של ד"ר רוברט סבובודה (אחד מהרופאים האירוודים הידועים ביותר בעולם) על נושא ההתמכרות לאלכוהול, בספרו מעורר ההשראה- "פרקריטי" :

"an alcoholics worst mental problem is weakness of will .the alcohol dependent ahamkara(ego )believes she can live and act independent body, mind or spirit, and is willing to deceive body ,mind and spirit as long as she can. to perpetuate her unrestricted indulgence she weakens the individual will power until it can no longer object to her desire to drink. Nothing can be done to remedy this addiction until the individual will power reasserts itself and reestablishes limits for ahamkara (ego).as my teacher vimalananda put it, "if you want to drink, you must make sure that you are drinking the drink ,and that the drink is not drinking you. "The alcohol-dependent ahamkara (ego) allows drink to consume her whole organism, in return for the false promise of eternal life and vitality that the intoxication of alcohol provides.

Ayurveda recognized alcoholism to be a grave disease more than 3,000 years ago, respecting it for its puissance and its potential to cause harm, and insisting that an alcohol-dependent individual accept outside help to put ahamkara back in her place. Modern-day programs also recognize that the first step in management of any dependency is the recognition that a problem exists. Once ahamkara (ego) recognizes that she ahs gone beyond her limits she opens the door to a new balance for the entire organism."

מהכתוב למעלה אפשר לראות את קווי הדמיון הרבים בין עולם היוגה לתוכנית 12 הצעדים.

לעיתים נדמה שהשיטות מדברות על אותו הדבר.

מהתפישה הפסיכולוגית בראי היוגה אפשר להבין שרוב המחלות, ההתמכרויות,המצוקות והסבל של האדם  נובעות מהאגו ומהבנה מוטעית-ריכוז עצמי כעקרון רוחני.

היוגה מציאה מספר שיטות לזכך את התודעה(,תרגול,אימון,למידה,כלים מוסריים,דבקות,תפילה וכו') בכדי שטבעה האמיתי של הנשמה יוכל לזהור החוצה ולהשפיע מבעד לאגו ולריכוז העצמי.

במסעי האישי בתוכנית בחודשים האחרונים עברתי דברים רבים,דברים שלא ציפיתי שיעלו בי..

בשיעורים הראשונים לא בדיוק הבנתי מה קורה.לאן זה לוקח ומה המשמעות של הדרך הזאת.אל לאט לאט נפשי ותודעתי התחילו לקבל את הדברים.

בחרתי להימנע מהצפה רגשית(ההתמכרות האישית שלי).בחירה לא קלה.העולם הביא בפני לא מעט ניסיונות שהראו לי בזה אחר זה שהמשימה שלקחתי קשה כמו קריעת ים סוף. כמעט וויתרתי…פיתחתי מנגנון הגנה עתיק וידוע-ציניות. אך זה נחרב כשפגשתי את הצעד השני והשלישי שהעניקו לי מרחב של שפיות ,אמונה ונחמה.ואז הגיע השלב הרביעי שערבב את הקלפים מחדש.חשבון נפש..לא קל. וכך צעד אחר צעד נפתחו בפני רבדים חדשים למחלתי האישית ולהחלמה ממנה. היום אני יכול לומר שמצבי הרבה יותר טוב,זה לא שאין נפילות.אבל נוצר בי מרחב פנימי חדש שנותן לי מקום לנוע ולהחליט מתוך בחירה מה להרגיש-ולא מתוך אינסטינקט.

העבודה בקבוצה הייתה חזקה מאוד…בזה אחר זה ראיתי איך החברים לקבוצה ממוטטים את כל מערכות ההגנה שלהם וצוללים פנימה,אל תך מחוזות לא ידועים בנפשם,בעברם ובהווה המתדפק בנשמתם. גילתי אנשים,אנשים רגישים ופצועים הסובלים כולם מהתמכרות כזאת או אחרת.גילתי אנשים אמיצים ונחושים שברגישות אין-קץ מתבוננים פנימה, מקשיבים ותומכים.

הרבה דרמה הייתה שם ,דמעות וחשיפה. בזה אחר זה ראיתי איך כולנו מנסים לעשות מניפולציות על התוכנית ועל הדרך…ובזה אחר זה ראיתי איך התוכנית בחכמתה ופשטותה מביאה לנו שוב את האמת הישר לפנים.

לקחתי את השפה הזאת הביתה –לזוגיות,למערכות היחסים עם המשפחה ,הקולגות והחברים וראיתי כי אנשים גם בלי להבין תמיד על מה אני מדבר-מבינים ומברכים על הגישה.

אך הדרך לא קלה,הרבה צלקות ומכתמים שקברתי במודע ושלא במודע צצו ועלו בי,וזה לא קל באמצע החיים להתמודד עם כל זה.אני יודע שהדרך עוד ארוכה ולמעשה לא תסתיים עד יומי האחרון.היום,4 שנים אחרי,אני מבין את אימרתו העמוקה של מורי היקר ליוגה :"יש הבדל גדול בין רגישות,שהיא דבר חיובי ומקדם לרגשנות שיוצרת בלבול ועיכוב".

וכמו ביוגה גם כאן מדובר בתרגול בלתי פוסק.הגוף והנפש צוללים לדפוסים הלקויים בשניה שנותנים להם, בשניה שנרדמים על המשמר.ורק תרגול יומיומי של התוכנית מאפשר לראות תוצאות.

גם ביוגה המתרגל מחכה לרגע של חסד-רגע של בהירות של התעלות רוחנית-זה נקרא בסנסקריט "סמהדי"-הארה.בכתבים כתוב שאת כל 7  שלבי היוגה הראשונים המתרגל יכול לכבוש בעצמו ,חוץ מהשלב השמיני והאחרון-"סמהדי". שלב זה ניתן למתרגל אך ורק בחסדו של האל.

הדבר הנפלא שקרא הוא שלאורך כל הקורס יישמתי את 12 הצעדים על מטופלים רבים שלי בקליניקה ובכפר איזון .כשהתחלתי לשלב את השיטה בטיפול נוצרו פריצות דרך רבות למטופלים שכמעט כבר הרימו ידיים… לרבים מהם השימוש פסק לגמרי ושלב אחר שלב המטופלים התחילו לראות ולהכיר את פני המחלה האישית שלהם ולזהות את נתיב ההחלמה.

אני רוצה לומר תודה לכם מנחי היקרים.

תודה על הסובלנות,הידע,הרגישות,הכנות,הגבולות ,החופש וההכלה שנתתם לי. תודה רבה.

בהערכה רבה

דודו רווח

טלפון: 050-8543340             מייל: dudurevach@gmail.com

ביבליוגרפיה:

ב.ק.ב איינגאר –עץ היוגה

רק להיום-נוסח מתוקן

הרצאות פרונטליות עם אבי מזרחי,אבי גורלי(12 הצעדים).

הרצאות פרונטליות עם דודי מלכא(יוגה).

ט.ק.וו. דסיקשר- לב היוגה

ד"ר רוברט סבובודה/פרקריטי

Shadow yoga, chaya yoga-shandor remeta

רק להיום:

"האמונה,אותה מצאנו לא מכבר,משמשת כיסוד מוצק לאומץ בעתיד"

הפוסט טיפול בהתמכרויות בשיטת 12 הצעדים בהקבלה למסורת היוגה הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

במרוצת השנים שאלתי את עצמי לא פעם מהו איזון?מה מסמלת אותה מילה בת 5 אותיות שכולנו שואפים אליה?

האם מדובר על איזון גופני?איזון נפשי?איזון רגשי?איזון כלכלי?איזון חברתי?איזון אמוני?איזון רוחני?איזון מחשבתי?איזון תודעתי?איזון סביבתי? או אולי המילה איזון מכילה את כל אלו כמקשה אחת,כמין שאיפה כמוסה בלב האדם לחיות בהוויה שמכילה את כול אלו יחד.

מניסיוני בחיים עד כה ולמיטב הבנתי והידע שצברתי במהלך חיי מצב קבוע של איזון הוא ביליתי אפשרי,מהסיבה הפשוטה שהכול נמצע בתנועה מתמדת.

כל –כך הרבה דברים בחיי היומיום משפיעים על האיזון,זה מתחיל בתזונה ,שעות שינה,מצב חברתי,מצב רגשי,כלכלי,מחשבתי,השפעת דפוסי עבר, תנועה,מקום מגורים,עיצוב הבית ,זיהום אוויר,מצב גופני עכשווי,גיל,גנטיקה ,תרבות ועוד…

כדברי הפילוסוף הרקליטוס :"הכול זורם"…

עם כל זאת,הכמיהה לאיזון היא דבר מובנה באדם,ואכן ישנם אינספור תורות,מורים,מאמנים ופילוסופיות שמנסות לכוון אותנו לעבר האיזון הנכסף. תורת הפאנג-שואי שמלמדת על עיצוב נכון של חלל מגורינו וסביבתנו לשם יצירת איזון, תורתו של ניסים אמון הטרילותרפיה שמנסה לאזן בין הרגש לרציונל ע"י מציאת האמצע,תיאורית ההומוסטזיס (שיווי המשקל פנימי) של גופינו, וכמובן היוגה עוסקת באיזון כל מרכיבי הגוף-רגש-נפש-רוח-מחשבה.

כבר בתרבות יוון הקלסית ניתן למצוא כי הנחת היסוד היא שקיים בטבע איזון– כל התופעות נתפסו כקשורות זו בזו בכדי לשמר את הסדר הטבעי. ארגון יציב זה תואר כמתוזמר על ידי כוח אלוהי. אקראיות של התופעות, כמו למשל היעלמות של מינים, לא נתפסו בדרך כלל כאפשריות, וגיוון או שינוי, גם כאשר נצפו, זכו בדרך כלל להתעלמות. תפקיד האדם היה לסייע לכוחות השמימיים בשמירה על יציבות זו על ידי תפילות, מנחות וקרבנות. ניסיונם של האנשים לימדם כי מזג אוויר יציב או יבולים שופעים אינם משהו צפוי מאליו. כך נוצרו תפילות להורדת הגשמים בעתם, ליבולים שופעים ולהעדרם של מזיקים חקלאיים או מגפות. גם בעתות מאוחרות יותר היה מקובל כי אחדות והרמוניה נכפות על העולם בידי שמימיות נדיבה ומיטיבה. בימי הביניים, עת בה האמונה הדתית בהשגחה האלוהית הייתה אולטימטיבית, כלל לא היה דיון בנושא, והוא התחדש רק בעת הרפורמציה, עם התפתחות הפרוטסטנטיות. במאה ה-17 החל עניין בארגון של החברה, השלטון וגםהטבע, והתעורר עניין מחודש בתפיסת האיזון בטבע. במקביל לדיון פילוסופיבנושא, חוקרים גם החלו לעסוק בתצפיות אקולוגיות, כדוגמת קצב ריבוי ומוות של אוכלוסיות שונות ותצפיות על שיעורי הישרדות של צאצאים.המעניינת והקשה מכל השאלות הייתה השאלה שהציבו מאובנים – היו בהם שרידים של חיות, אשר לא דמו לאף חיה מוכרת. אי אפשר היה שלא להעלות לראשונה את האפשרות כי הטבע אינו יציב וקבוע, אלא משתנה, והיו מינים שחיו בעבר ואינם חיים יותר. היה ברור לעוסקים בנושא כי יש בכך ערעור מהותי על התפיסות שהיו קיימות עד אז. הפתרון שהוצע לסתירה זו היה כי חיות אלו, ששרידיהן במאובנים, קיימות במחוזות לא נודעים שטרם התגלו בעולם. במאה ה- 20, התפיסה של "איזון בטבע" הייתה כוח מעצב באקולוגיה ובתחומים קרובים. נעשה בה שימוש ככוח חלוץ בתחומי הביולוגיה של שמירת טבע, והיא בבסיס של עמדות סביבתיות רבות. באקולוגיה מודרנית, התפיסה של איזון בטבע יצרה אמונה כי הטבע פועל ליצירת שיווי משקל בין כוחות מנוגדים. התוצאה היא מערכת שבה יש אוכלוסייה יציבה או רק תנודות קלות באוכלוסייה ובמספר המינים. גישה זו הייתה תולדה של כוחות מדעיים וחברתיים. מחד גיסא, מדע האקולוגיה שהתפתח היה עשיר במודלים אך עני בתצפיות רלוונטיות. מאידך גיסא, גישות חברתיות והיסטוריות, ובכללן הטבע האנושי, שמעודדות יציבות חיזקו את האמונהב"איזון בטבע". בנוסף תיאורית ה"פרא האציל", על פיה האדם חי בהרמוניה עם הטבע עד להיווצרות הציוויליזציות, קשורה בעבותות עזים לתפיסת ה"איזון בטבע". תיאוריה זו גם מתיישבת היטב עם אופנות "החזרה אל הטבע" שראשיתן בשנות השישים. בשנים הללו האופנות של חיים ב"הרמוניה עם הטבע" השפיעו מאוד לא רק על המוזיקה ואורך השער, אלא גם על החשיבה בין כותלי האוניברסיטאות. כיום מקובל בין מדענים כי לא קיים איזון בטבע, ותפיסת רקע זו נשללה לחלוטין ברוב המחלקות לאקולוגיה ושמירת טבע. מרבית המדענים מתייחסים לתפיסה של "איזון בטבע" כאל גישה רומנטית מאוד. בפועל, הטבע אינו "שוקט על שמריו" – אוכלוסיות באות והולכות, מינים נוצרים ונעלמים וחברות משנות את אופיין. השאלה הגדולה והחשובה היא היכן אנו כבני אדם מפרים את "העדר האיזון בטבע," או במילים אחרות יוצרים הפרעה בדינמיות הטבעית של הטבע.

מעניין לציין שגם בתיאוריות עתיקות יותר (מלפני 3000-5500 שנה) כגון: תיאורית 5 האלמנטים ברפואה הסינית, ותאוריית 5 האלמנטים ,3  הדושות ו3 הגונות מעולם הרפואה האירוודית מדברות על מערכת דינמית של מיזוגים ואיזונים אין סופיים שמתרחשים בטבע ובאדם. ושוב אנו מוצאים שאותם יוגים ,שאמנים ומרפאים ידעו את כל אותם נתונים שהמדע המודרני מאמת כיום,וזאת ללא אמצעי ניתוח,מחשבים,סכין מנתחים,אינטרנט וכו'…כל זאת מהתבוננות מעמיקה בעולמו הפנימי והחיצוני של האדם ע"י טכניקות כגון תרגול תנוחות גוף שונות,אומנויות לחימה,מדיטציה,סווט-לוג',תקשור,טקסי מעבר,חלימה, ועוד.

הומיאוסטזיס הנו מונח מתחום הביולוגיה המציין תהליך ביולוגי שבו גוף חי שומר על יציבותו הפנימית כשהוא מתבדל מהסביבה החיצונית למרות השפעות חיצוניות, ובאמצעות שינוי חומרים חיצוניים שמסתפחים אליו. יציבות פנימית זו דרושה בכל אספקט הקשור לחיים. ליצור החי דרוש חום קבוע, רמת מלח ומים קבועה, רמת חומציות קבועה, רמה קבועה של אנרגיה שאגורה בו, רמה קבועה של אותות עצביים שמקורם בגריה חושית ועוד. רעיון ההומיאוסטזיס מרכזי גם בענפי הפסיכולוגיה הקשורים לביולוגיה ולפיזיקה  ובאלה הקשורים לתודעה. אבי הפסיכואנליזה, זיגמונד פרויד, טען כי גם מבחינה פסיכולוגית, מטרתו של האדם הינה להגיע להומיאוסטזיס פנימי, כלומר, להפחית מתחים נפשיים ולשמור ככל האפשר על האיזון הנפשי. בתיאוריה של פרויד, היצרים השוכנים באיד גורמים לעלייה של המתח הנפשי. על מנת להחזיר את הנפש לשיווי משקל אופטימלי, מבקש האדם לספק את היצר. היות שרוב היצרים אינם מקובלים מבחינה חברתית, הם מודחקים או באים לידי ביטוי בדרכים חלופיות, המותרות ומקובלות בחברה (לדוגמה, עידון או אינטלקטואליזציה).

בניגוד לגישה זו, תיאוריות הומניסטיות ואקזיסטנציאליות שהחלו להתפתח בשנות ה-50 וה-60 של המאה הקודמת, טענו כי השאיפה הבסיסית של האדם אינה שמירה של שיווי משקל נפשי, אלא דווקא להפך: הפרה בלתי פוסקת של האיזון על מנת להתפתח לכיוונים של הגשמה עצמית. כך ניתן להסביר למשל שאיפה של סמנכ"ל חברה לקבל קידום ולהגיע למעמד של מנכ"ל, על אף שביעות רצונו מהאחריות ומהשכר שהוא מקבל בתפקידו הנוכחי. הרפואה הסינית מדברת על תנועה ואיזון בין 5 האלמנטים-אדמה,מתכת,מים,עץ ואש,תנועה שיוצרת את כל הנראה ואפילו מצבים רגשיים וטיפוסי אופי.

מדע היוגה מדבר על איזון בין שלושת הגונות (ראג'ס,טאמאס וסטווה ),שלושת הדושות (ואטה,פיטה,קאפה) וחמשת האלמנטים (אש,רוח,חלל,אדמה ומים) לשם יצירת איזון באדם.מידע פילוסופי רב בנושאים אלה אפשר למצוא בכתובים עתיקים  ובספרי יוגה מהעת האחרונה. אך איך מורידים את כל אותו ידע פילוסופי לקרקע,לפרקריטי? ע"י הכלי הכי נגיש לנו-הגוף.                                                         הגוף הוא הכלי שניתן כמרכבה לרוחנו מכיל בתוכו את כל הדרוש ליצירת חוויה של איזון, למרות שכבר הבנו שאיזון תמידי זה דבר לא ראלי אך רגעים ותקופות של איזון הם אלה שנותנות להווייתנו את המרווח המיוחל,אותו פתח שבו אפשר לנוח ולהירגע,לצבור כוחות,יצירתיות והשראה להמשך הדרך. כולנו חווינו תקופות של לחץ ומרוץ בלתי פוסק אחרי דבר מה,נוכל להסכים שאיזון היא לא המילה שמאפיינת תקופות כאלה. נהפכו,לחץ גורם לתגובות שרשרת הרסניות רבות שמקרינות מרמת הגוף (מחלה) החוצה לעולמינו החברתי,הכלכלי והמשפחתי. אז איכן נפתר הפרדוקס? ברמה הכי קרובה אלינו,בנקודת ההתחלה,בגוף.                                                                                                              היוגה תופסת את האדם כישות רוחנית עם נשמה פרטית ,כשהגוף הגשמי הוא רק מראה של הנפש. למעשה כל מה שאנו רואים וחשים בגוף דרך החושים שלנו הוא רק שיקוף למה שהתחיל במחשבות שלנו או בחלק הרוחני שבנו שאותו עלינו לטפח,להכיר ולפתח.

בהיבט הפיזי-בריאות אינה תלויה באיבר אחד או בתפקוד מסוים,אלה ביחסים שבין האיברים, במכלול כולו .בין האיברים בגוף יש חילופי מידע העוברים דרך מערכת העצבים, בריאות היא תוצאה של איזון ביחסים האלה, כאשר יש הרמוניה בין האיברים ובין המערכות הפנימיות בגוף ניתן לומר שיש השגה של מה שקרוי בריאות.אימון יוגה בהיבט הגופני מפעיל את כל האיברים וכל המערכות ..אין טוב ורע יש אימון בכוחות שפועלים אצל כולנו ואיזונן.בנוסף היוגה לא מתמקדת רק בקליפה החיצונית של הגוף אלה גם בפנימית כלומר שאנו מאמנים גם את האיברים הפנימיים בגופנו על ידי תרגילי נשימה ותרגול אסאנות.ללא תשומת הלב לנושא הזה המהות של האימון לא תהיה יוגה.לאמן את הבחוץ ואת הבפנים,את כל החלקים מקדם את הדבר שכולנו רוצים בריאות. אימון יוגה טוב שממצא את עצמו צריך לתת כלים ממוקדים לחיזוק ההגנות הטבעיות של הגוף ולאפשר הקשבה מלאה לכל איתות שהגוף נותן ולתת כלים לזיהוי נכון של טוב ורע, לידיעת התחושות הנלוות, האם הכאב או התחושה המסוימת נכונה לי או מסמנת לי להוריד קצב ולהאט? האם הכאב הוא התחושה של המתיחה? ואז זה "כאב טוב"?. עשיית הזיהוי משקפת חיבור עמוק של המתרגל עם עצמו ועם יוצרו ומאפשרת לו לחוות ביטחון במתרחש בגופו.בנוסף  בניית כוח,גמישות,תנועתיות, זרימה, הכנסת חיות ואנרגיה דרך הנשימה ושחרור רעלים מכל המערכת.

בהיבט התודעתי-היוגה מאמנת את המתרגל להגביל את תנודות התודעה כלומר להגביל את המחשבות,לצמצם אותם לאותה מהות וערוץ  של חיבור פנימה וחיבור רוחני. באימון יוגה מאטים את קצב התנודות בתודעה בזכותהעבודה עם הנשימה ,ניתן להרגיש בשקט שבין מחשבה למחשבה,בדממה מסוימת לכן מירב האימון הוא בריכוז התודעה וזה אימון אינסופי כי כל יום מגיעים לתרגול עם מצב רוח שונה,עם מחשבות שונות שכתוצאה מהם מרגישים שונה, יש ימים שקל להתרכז ויש ימים שזה מרגיש בלתי אפשרי אבל עבודה ממוקדת וממושכת תביא עימה יכולת ריסון ותכניס אותנו לריכוז מהר יותר.כאשר מטפחים את החלק החשוב הזה ניתן לשחרר עומסים רבים מגופנו,מחשבות שליליות מובילות  להרס,לכאב לייסורים רבים ומחלות קשות.מחשבות ורגשות הן פועל יוצא אחת של השנייה.הקולות הפנימיים שפועלים (מחשבות) בזמן כעס(רגש) הם קשים ושליליים לא ניתן יהיה לוותר על הכעס מבלי לוותר על המחשבה שיוצרת אותו.והאם זה בשליטתנו? אז כןהמחשבות והפרשנויות שלנו ניתנות לשינוי ואם היוגה נותנת לנו כלי להתבוננות במחשבה והגבלתה משמע שיש לנו כלי ליצור שינוי,לשחרר ולהתאזן מחדש לעשות  סוג של  reset למחשב שלנו-למוח.כאשר נחווה את הניקיון המנטאלי הזה במהלך תרגול, נוכל לבחון מחדש את הרגשות שלנו.כל מי שמתרגל יוגה באופן קבוע מכיר את התחושה של לפני התרגול ואחרי, לעיתים השינוי מאוד קיצוני ואנו מקבלים הזדמנות לשנות את ההרגשה שלנו כל יום מחדש.וזה יוגה, לא משהו חד פעמי שגורם לתענוג גדול אלה תחזוקה קבועה ומתמשכת שמאפשרת לנו להכיל טוב יותר את "הצינור הרגשי התודעתי".

בהיבט הנפשי רוחני-ניתן לומר שאחרי שהגוף עובר תהליך של זיכוך והתודעה עוברת תהליך של הגבלה ריכוז ומיקוד אז החיבור אל הנפש החלק הרוחני שבנו שאקרא לו גם נשמה יורגש עם הזמן.אימון יוגה הוא רוחני לחלוטין למי שמתכונן לכך.התמזגות אל הנשמה הפרטית היא למעשה התמזגות והתחברות אל נשמת הבורא.זו מטרת העל של היוגה(בסנסקריטסאמהדי). המילוי הוא רוחני,חוויתי וסובייקטיבי.לא ניתן ללמוד את זה מספרים או מסיפורים של אחרים,זו חוויה והשגה של דרגת איחוד שכל מתרגל מתקדם אליה בקצב שלו. אם כך ניתן להבין  שבריאות רוחנית תכלול תחושות של אמונה,תיקווה,אהבה ושמחה.יכולת נתינה לזולת,הבנת מהות החיים,קבלה של כל החלקים בחיינו הטובים והמוצלחים והקשים יותר.מודעות עצמית יכולה להוביל להתפתחות רוחנית.היופי שביוגה שהיא מאפשרת לכל אדם להתחיל מהמקום שהוא נמצא בו ללא ביקורת ושיפוט ללא הגבלה של דת או לאום וללא קשר לאמונה הפרטית.היוגה מסמלת שלמות ואחדות בכל אחד מההיבטים שדובר עליהם ולכן מועילה לחיינו כל כך.

ביבליוגרפיה:

-האם יש איזון בטבע?/ד"ר יעל גבריאלי ואורי רול.

-אתר בטיפולנט – (http://www.betipulnet.co.il/).

– אתר ויקיפדיה – האנציקלופדיה החופשית.

-אור על החיים- ב.ק.ס איינגאר.

-תרומת היוגה לבריאות-מירב אשכנזי

-אתר טרילותרפיה/ניסים אמון –(http://www.nissimamon.com/).

הפוסט איזון הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה

פטנג'לי מתאר את המכשולים כסלעים המונחים בדרכו של אדם שהתחיל את מסע היוגה.המתרגל כל הזמן נתקל בהם,עוקף אותם או נתקע בגללם.

9 המכשולים הם:מחלה,עייפות מנטאלית,ספק,פזיזות או חוסר סבלנות,התייאשות,הסחת דעת,בורות או יהירות,חוסר יכולת להתחיל במשהו חדש,אובדן הביטחון העצמי.

הם באים לידי ביטוי בתסמינים כמו רחמים עצמיים,גישה שלילית,בעיות פיזיות וקשיי נשימה.(סוטרות 30-31 פרק 1).

מחלה-ויאדהי- מפריעה לתודעה עד כדי כך שאני קודם כל צריך לטפל בעצמי ולשפר את מצב בריאותי לפני שבכלל אוכל להמשיך בדרך.

עייפות מנטאלית-סטיאנה- מצב התודעה שלנו כפוף למצבי רוח משתנים.לטוב ולרע.זה נובע מסיבות רבות ומגוונות כגון-אכילה מופרזת,תזונה לקויה,מזג אוויר קר או מתוך אופיה של התודעה עצמה.

ספק-סמשיה- כאן מתואר מצב של תחושה קבועה ומתמשכת של חוסר ודאות.אל לנו להתבלבל באיכות נוספת של ספק,אותו מצב של חקירה עצמית שעוזר לנו להתקדם.כאן מדובר באיכות של ספק שתוקע את התקדמותנו וגורם לנו לגרד רק את פני השטח של הדברים.

פזיזות-פרמאדה-כשאנו רוצים להגיע למטרה שלנו במהירות,לרוב אנו נוהגים בפזיזות.אך זאת עלולה לגרום לנו לסגת אחורה במקום להתקדם.מכיוון שאנו לא מקדישים מספיק זמן להרהר,לנתח ולהבין את הדברים,אנחנו מאטים בהדרגה את התרגול שלנו עד לעצירה מוחלטת.

התייאשות-אלאסיה-במצב זה יש חוסר התלהבות ומעט מאוד אנרגיה,ואנחנו חייבים לעשות משהו כדי להשיג מחדש מוטיבציה והתלהבות.חוסר התלהבות הוא מכשול רציני בדרך היוגה.

הסחת דעת-אווירטי- לעיתים החושים שלנו משיגים עליונות ומתחילים לראות את עצמם כאדונים של התודעה במקום כמשרתים שלה.במצבים אלה החושים משתלטים על התודעה ויוצרים הסחת דעת שעלולה להסיט אותנו לכיוון הלא נכון.

יהירות-בהרנטידרשנה- מכשול מסוכן שקורה כאשר אנו חושבים שאנחנו יודעים הכול.אנחנו מדמיינים שראינו את האמת ושהגענו לשיא,כאשר לאמתו של דבר חווינו "תקופת רגיעה".אך ההרגשה שהגענו לפיתרון היא רק אשליה ברוב המקרים. וכאן אצטט את מורי היקר דודי מלכא :" 90% מהאנושות חושבים שהם יודעים את האמת ,10% יודעים אמת . ומתוך ה-10% שיודעים אמת ,רק 10%  יודעים את כל האמת".

חוסר יכולת להתחיל במשהו חדש-אלבדהבהומיקטווה- מכשול זה מתעורר בדיוק כשחשבנו שעשינו התקדמות מסוימת, אנו מבחינים לפתע כמה עוד הרבה יש לנו לעשות.פתאום אנו עלולים לאבד את העניין לנסות שוב,למצוא דרך או זווית אחרת להתחיל,לעשות צעד נוסף.

אובדן ביטחון עצמי-אנווסטהיטטוואני- למרבה הצער כאשר אתם נעשים מודעים לאשליה שטיפחתם ומישרים מבט אל האמת,אתם עשויים בקלות רבה מדי לראות את עצמכם כ"קטנים" ופחות חשובים מכפי שאתם באמת.כך מגיעים לאובדן הביטחון העצמי-המכשול האחרון שתיאר פטנג'לי.

אלה הם המכשולים שבהם אפשר להיתקל כשהולכים בדרך היוגה.הם אינם חייבים להופיע בסדר שתיארתי,ולא כל תלמיד חייב להתמודד איתם.

אך שימו לב שלעיתים מאוד קשה לזהות ולאבחן את עצמנו,קל הרבה יותר למצוא פגם באחר מאשר בתוכנו.הסמסקארות והדפוסים מפעילים מנגנוני הדחקה וערפול חזקים.שגורמים לנו לפעול מתוך רפלקס והתניה ולא מתוך הבנה בהירה.אך מי שדבק בדרך,כנה,ישר,פתוח ומנסה לקלוט את התמונה הגדולה יראה ויטעם את פירות השינוי.

התגברות על המכשולים:

כשם שהיוגה מזהה את המכשולים שבהם אתם עלולים להיתקל לאורך הדרך,היא גם מציעה דרכים שיעזרו לכם להתגבר עליהם.

-בחיי היומיום אנו רואים סביבנו אנשים שמחים מאיתנו,וכאלה שהם שמחים פחות.ישנם אנשים העושים מעשים הרואיים לשבח,והאחרים הגורמים לבעיות.

לא משנה מהי גישתנו הרגילה כלפי אנשים אלה ופעולותיהם,אם נוכל להיות שבעי רצון בחברת האנשים השמחים מאיתנו,לחוש חמלה כלפי אלה שאינם שמחים,להיות מאושרים בחברת אלה שעושים דברים ראויים לשבח,ולהישאר בלתי מוטרדים מטעויות של אחרים,התודעה שלנו תהיה יותר רגועה.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 33).

-היוגה סוטרה נותנת לנו רמז חשוב בנוגע ליחסים שבין מורה לתלמיד. היוגה סוטרה ממליצה לשמור על קשר רציף עם המורה שבחרתם,למרות שלעיתים יש קשיים ו "עמידה במקום".עם תעשו זאת תגיעו להבנה עמוקה יותר ולרמה גבוהה יותר של אמון בו.סביר מאוד להניח שכאשר המורה שלכם יחוש באמון שלכם בו,הוא יוכל לגלות מה אתם צריכים ללמוד.(יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 32).

-פראנאיאמה היא טכניקה נוספת שמומלצת כדי לעזור לנו להתגבר על המכשולים.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 34).

-שיטה נוספת היא חקירת החושים כדי להשקיט את התודעה-השלבים הידועים כנסיגת החושים,ריכוז ומדיטציה.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 35).

-אפשרות נוספת להדממת התודעה היא להתחיל לבחון את הרעיון של פורושה-הנשמה. לפי האופנישדות ממוקמת הפורושה במיקום עמוק ופנימי באזור הלב.ע"י התמקדות באזור זה התודעה נעשית שקטה ושלווה יותר.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 36).

-טכניקה נוספת היא לבקש עצה של אדם שעבר סבל (דוהקהה) זהה לשלנו .עם באמצעות שיחה ישירה אן באמצעות קריאת ספרים ומאמרים שהאדם כתב. זה יוצר מרחב וחופש רב יותר בתודעתנו. (יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה פרק 1 סוטרה 37).

-חקירה שקטה ובהירה של תודעתנו וחוויותינו בזמן השינה,החלום והערות תורמת לתחושה עצמית טובה ושלווה ויכולה לשפוך אור על חלק מהבעיות שלנו.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 38).

-טכניקה נוספת שמוצעת ביוגה סוטרה היא מדיטציה על אובייקט מסוים ,חשובה מאוד בחירת אובייקט שיוצר אצלנו תחושה רגועה ונעימה.שיוצרת בהירות ושלווה בתודעה.( יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 39).

-השיטה החשובה ביותר להסרת המכשולים בדרך לבהירות רבה יותר היא אישוורפרנידהנה-התמסרות לאל (אישוורה),(יוגה סוטרה פרק 1 סוטרה 23).הרעיון של התמסרות לאל נובע מתוך האמונה שיש ישות רוחנית גבוהה יותר מאיתנו.אנו מוסרים את עצמנו לישות גבוהה זו,ומאמינים שהיא יכולה לעזור לנו.אנו מקדשים את כל פרות העבודה שלנו לישות זו. האל נבדל מאחרים בכמה תכונות:הוא רואה את כל הדברים כפי שהם,פעולתו היא מושלמת,הוא יודע-כול,הוא המורה הראשון,מקור כל עזרה ותמיכה.בניגוד אלינו,האל אינו נתון להשפעת האווידיה-ובגלל כך הוא לעולם לא פועל באופן שגוי.הוא מעולם לא כוסה במעטה האווידיה ,ולכן הוא יכול לראות דברים שאנחנו לא יכולים לראות.הוא נמצא מעל מעגל הקרמה,הוא אינו רגיש לדוהקהה(סבל).פטנג'לי קורא לאל "הגורו הראשון".הוא המורה העולה על כל האחרים.ולו אני מגיש את פירות פעולתי.

תודה לאל ,לבת זוגתי,למורי ולתלמידי היקרים .

                                                         בברכת תרגול פורה,מאוזן ושלם

                                                                               סוף

מאת: דודורווח

dudurevach@gmail.com

ביבליוגרפיה:

הרצאות פרונטאליות עם דודי מלכא ושאנדור ראמטה

ט.ק.וו. דסיקשר- לב היוגה

Shadow yoga, chaya yoga-shandor remeta

אורית סן גופטה- תרגום ליוגה סוטרה של פטנג'לי

הפוסט תשעת המכשולים ופתרונם בדרך היוגה הופיע ראשון בדודו רווח - דרך היוגה